Как может ходьба привести к такому прозрению? Когда вы идёте, вы внимательно наблюдаете за положением и движениями своего тела. Вы также осознаёте различные чувства, мысли и состояния сознания по мере их возникновения. Если возникает мысль «Я иду», спросите себя: «Что это за „я“? Тело ли это? Тождественно ли оно телу или отличается от него? Где оно: внутри тела или отдельно от него? Находится ли тело внутри „я“? Или же „я“ находится в теле?» (Обратите внимание, что это безличные вопросы, направленные на исследование реальности, в отличие от порождающего сомнения вопроса «Кто я?», предполагающего существование «я»).

Вы не найдёте удовлетворительных ответов на эти вопросы. Ваш ум говорит вам, что «я» – это тот, кто поднимает правую ногу, переносит её вперёд и ставит её на пол. Однако «я» также стоит, дышит, видит, слышит, думает, вспоминает, чувствует и каждый миг занимается множеством других дел. Эти движения и действия сменяют друг друга так быстро, что вы не успеваете заметить их все. «Я дышу» отличается от «Я иду», что, в свою очередь, отличается от «Я вижу», «Я помню» и «Я чувствую грусть». Ни в одном из этих действий вы не найдёте «я», независимого от того, что вы делаете.

Постепенно вы начнёте замечать, что «я» – это концепция, которую мы используем для удобства, когда нам нужно дать имя постоянно меняющемуся потоку переживаний. Это не отдельная независимая сущность внутри тела или ума. Понятие «я» меняется много раз в течение дня, в зависимости от действий, которыми занято это «я». Оно не существует самостоятельно даже мгновение. «Я» существует только тогда, когда вы о нём думаете. Оно не существует, когда вы о нём не думаете. Поэтому «я» так же обусловлено, как и всё остальное.

Таким образом, медленная и внимательная ходьба может быть полноценной медитацией, демонстрирующей присутствие в каждом мгновении характеристик непостоянства, неудовлетворённости и отсутствия «я». Те же самые техники можно использовать в положениях сидя, стоя и лёжа. Разумеется, такая ходьба не является нормальной или обычной. Это особая техника, которую мы используем для тренировки ума. Смысл не просто в том, чтобы замедлить тело – он в том, чтобы проанализировать, каким образом ум и тело взаимодействуют, создавая определённую позу, а также увидеть непостоянство и отсутствие удовлетворения и собственного «я» в уме и теле.

Когда мы уделяем пристальное внимание позе, у нас появляется хорошая возможность изучить происходящее в уме и увидеть, возникают ли в нём состояния алчности, ненависти, ревности и страха. Если ум не отвлекается, эти состояния проще заметить. Научившись наблюдать эти негативные состояния в ходе медитационной сессии в различных положениях: стоя, в ходьбе, сидя и лёжа, вы можете привнести подобную бдительность во все повседневные дела.

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что-то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет?» Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по-прежнему стремитесь поддерживать