? ненависть.

Оковы, отбрасываемые перед достижением четвёртой стадии, таковы:

? тонкое желание существования в тонкой материальной форме;

? тонкое желание существования в нематериальной форме;

? тщеславие или базовое восприятие собственной идентичности;

? беспокойность и тревога;

? неведение.

Все десять оков постоянно присутствуют в уме непросветлённого человека, хотя могут находиться там в скрытом, латентном состоянии. Иногда какие-то из оков выходят в уме на передний план, заставляя человека воспринимать реальность совершенно искажённо и страдать. Каждое мгновение ума содержит как минимум оковы тонкого страстного желания и неведения, к которым иногда добавляются другие оковы.

Постепенно накапливая мудрость, мы ослабляем эти оковы и в конце концов разрываем их, уничтожаем, переходя от одной стадии к другой. После каждого прорыва мы достигаем следующего уровня просветления. Разорвав первые три вида оков, мы достигаем первой стадии просветления. Ослабив следующие два вида, мы достигаем второй стадии. После этого ещё сохраняется небольшое количество алчности и ненависти, но гораздо более тонких, чем те, что были устранены. Уничтожая оставшиеся алчность и ненависть, мы достигаем третьей стадии. Последние пять оков очень тонки. С их уничтожением достигается четвёртая и последняя стадия просветления.

Первый вид оков, вера в постоянное «я» или душу, приводит к убеждённости, что совокупности существования находятся в определённых отношениях с «я» или душой. Этот вид оков может проявляться как вера в то, что физическая форма, чувства, восприятия, мысли и сознания – то же, что и душа, что они тождественны душе. В другие моменты этот вид оков может вести к убеждённости, что эти совокупности обладают душой (или душа обладает этими совокупностями). Мы можем верить, что душа привела к существованию комбинации совокупностей (или совокупности привели к существованию души). Наконец, данный вид оков может проявляться как вера в то, что наша душа или «я» – это одно, а тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – совсем другое, нечто, не связанное с душой.

Самый распространённый способ проявления этого вида оков – это представление, что мы обладали душой в прошлой жизни, что эта душа пришла в эту жизнь и в настоящий момент обладает нашими совокупностями, и что она покинет наше тело и отправится к следующему существованию после смерти. По сути, это убеждение опирается на веру в то, что душа постоянна, вечна и никогда не меняется.

Второй вид оков, сомнение, – это сомнение в том, что открытая Буддой практика развития этики, сосредоточения и мудрости приведёт к продолжительному счастью. Сомнение может активизироваться, если вы отклонитесь от того, что действительно знаете в настоящее мгновение, и начнёте без мудрости размышлять над вопросами, способными вызывать ощущение неопределённости. Известно, что определённые «не поддающиеся осмыслению» вещи способны активировать и укреплять оковы сомнения. К ним относятся такие умозрительные вопросы, как вопрос о появлении вселенной, и прочие подобные вещи.

Один из наборов тем, порождающих сомнение, связан с вопросами о прошлом и будущем: «Существовал ли я до рождения? Кем я был в прошлых жизнях и как это было? Есть ли жизнь после смерти? Обращусь ли я в ничто? Есть ли рай и ад? Рожусь ли я снова? Какими будут мои следующие жизни?»

Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»

Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего-то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)

Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.

Доверьтесь указанному Буддой пути к счастью, который привёл к просветлению стольких людей. С буддийской точки зрения вера – это уверенность, уверенность, основанная на том, что вы уже видели. Например, вы лично наблюдали, что, когда вами овладевали негативные состояния, вы страдали. Вы также помните, что, когда ваш ум наполнялся позитивными состояниями, вы чувствовали счастье. Когда эти состояния изменялись, вы видели непостоянство. Это факты. Вы можете быть в этом уверены. Такая уверенность помогает вам держаться верного курса, но в конечном итоге глубинное