У вас может возникнуть вопрос: почему все принципы искусного действия определены через отрицание: не убивать, не воровать и т. п. Причина очень проста. Мы не можем получать удовольствие от правильного поведения до тех пор, пока не откажемся от неправильного. Обычно, когда мы действуем, наш ум переполняет привязанность, толкающая нас к различным безнравственным поступкам. Для начала мы должны победить эту естественную тенденцию. Тогда мы заметим, что, совершая этичные поступки, мы чувствуем себя очень комфортно, расслабленно, свободно и спокойно. Невозможно приготовить вкусный обед в кастрюле, измазанной изнутри грязью; невозможно вырастить прекрасный сад на земле, покрытой сорняками. Отказываясь от негативных действий, мы создаём надлежащие условия для выполнения действий позитивных. Например, воздерживаясь от убийства и других вредоносных действий, мы создаём атмосферу, позволяющую любящей доброте и состраданию возникнуть в ваших отношениях с другими. Подобным образом отказ от воровства (присвоения того, что нам не дано, будь то собственность других людей либо награда за чужую работу или чужие идеи) даёт начало своей противоположности – щедрости.

Этичное действие смещает наш фокус с того, чего хотим лично мы, на то, что будет наиболее полезно как нам самим, так и другим. Если мы одержимы собственными желаниями, основными мотивами наших действий становятся ненависть, алчность, зависть, похоть и другие эгоистичные соображения. В этом случае мы не контролируем себя и не имеем достаточно мудрости, чтобы действовать правильно. Однако если мы воздерживаемся от негативного поведения, ментальный туман частично рассеивается, и мы начинаем замечать, что любящая доброта, сострадание и щедрость могут сделать нас по- настоящему счастливыми. Такая ясность ума помогает нам делать этически правильный выбор и двигаться вперёд по пути, указанному Буддой.

Тенденция причинять вред другим существам обычно возникает на основании ненависти или страха. Когда мы намеренно убиваем живых существ, даже небольших, таких как крохотные насекомые, уменьшается наше уважение ко всему живому, в том числе к себе самим. Внимательность помогает нам осознать наши антипатии и принять на себя ответственность за них. Исследуя состояния своего ума, мы видим, что ненависть и страх загоняют нас в круговорот жестокости и насилия, действий, приносящих вред другим и уничтожающим спокойствие нашего ума. Отказ от насилия делает ум спокойным и освобождает от ненависти. Ясное понимание этого помогает нам воздерживаться от деструктивных действий и отдавать предпочтение действиям, мотивированным щедростью и состраданием.

Одна из моих учениц рассказала мне, что раньше испытывала страх и отвращение к некоторым небольшим существам, таким как мыши, блохи и клещи. Из-за этих чувств она была готова убивать их. Когда практика внимательности сделала её добрее, она приняла решение не убивать этих существ. В результате её чувства страха и отвращения уменьшились. Не так давно она вообще взяла таракана голыми руками и отнесла его на улицу, в безопасное место.

Когда мы отказываемся от убийства, наше уважение к жизни растёт, и мы начинаем действовать с состраданием по отношению ко всем живым существам. Та же ученица рассказала мне историю о том, как отправилась навестить своего друга, жившего в одном медитационном центре. Приехав в центр, она обнаружила ловушку для насекомых, висевшую над крыльцом центрального корпуса для персонала. В ловушке находились десятки ос, привлечённых сладким запахом яблочного сока. Проникнув внутрь ловушки через небольшое отверстие, они уже не могли выбраться наружу. Выбившись из сил от полётов в замкнутом пространстве, они падали в яблочный сок на дне ловушки и постепенно тонули. Моя ученица спросила своего друга о ловушке. Он согласился, что использовать её было позором для медитационного центра, но её повесили вышестоящие работники, и он ничего не мог с этим поделать.

Моя ученица пыталась игнорировать жужжание, исходившее из ловушки, но не могла забыть о страдании ос. Вскоре она почувствовала, что должна что-нибудь сделать, чтобы хотя бы некоторые из них смогли улететь. Она взяла нож и проделала небольшую дыру в верхней части ловушки, оставив в ней нож, чтобы она не закрывалась. Несколько ос выползли по лезвию наружу и улетели – целые и невредимые. Тогда она сделала дыру побольше, позволив вылететь ещё нескольким осам. В конце концов она поняла, что не сможет позволить себе оставить в ловушке ни одной осы, обречённой на гибель. Она волновалась, что вмешивается в чужие дела, но всё же отнесла ловушку в поле неподалёку и полностью разрезала её, освободив всех ос, которые ещё были живы. Сделав это, она пожелала: «Да обрету я свободу от своих негативных мнений и действий, так же как эти насекомые освободились из своей ловушки».

Моя ученица сказала мне, что с тех пор больше не боится ос. Прошлой весной под главным входом в Общество «Бхавана» появилось осиное гнездо. Некоторых проходивших через этот вход людей покусали осы, и поэтому его пришлось загородить. Однако эта женщина по-прежнему пользовалась им, переступая через гнездо до тех пор, пока его не сняли. «Если меня снова укусит хоть одна оса, я буду сильно удивлена, – сказала она. – Но если это всё же произойдёт, меня будет больше беспокоить состояние бедной осы, которая, вероятно, была расстроена, а в результате укуса даже могла получить травму».

Как вы видите из примера этой ученицы, отказ от убийства создаёт правильную атмосферу, благодаря которой в нашей жизни могут взрасти сострадательные действия. Это прекрасная и огромная помощь в продвижении по пути, указанному Буддой. Однако, выступая против причинения вреда, мы не должны становиться воинственными! Искусное действие требует от нас принять решение в отношении нашего собственного этического поведения, а не заставлять других людей следовать нашему примеру против их воли.

Возьмём, например, тему вегетарианства. Хотя я сам не ем мяса, я не настаиваю на том, чтобы все становились вегетарианцами. Если смотреть шире,