наших действий будет отвращение к самим себе, а не сострадание к другим. Подобным образом, если мы предлагаем помощь из чувства равнодушного превосходства над тем, кому помогаем, на самом деле наши действия могут быть мотивированы гордыней. Как мы уже видели, подлинное сострадание возникает из доброго отношения к собственному страданию, отражение которого мы затем видим в страданиях других. Сострадание к самому себе, основанное на здоровой любви к себе, мотивирует нас от чистого сердца предлагать помощь другим.

Хороший пример такой мотивации демонстрируют пожарные. Они известны своей отвагой и готовностью рисковать собственной жизнью ради спасения людей, запертых в горящих зданиях. Однако они не спешат жертвовать своими жизнями. Они не врываются в горящее здание бездумно, без специальной одежды и оборудования, и не подготовившись к устранению опасных ситуаций. Они принимают все необходимые меры предосторожности, надевают шлемы и тяжёлые костюмы, всё тщательно планируют и используют свои способности и навыки, чтобы найти наилучший способ спасти других с минимальным риском для себя. Подобным образом мы надеваем на себя защитный костюм сострадания и любящей доброты к самим себе, очищаем собственную мотивацию настолько, насколько это возможно, и позволяем своему уму стать ясным и светлым. Из этого места ясности мы можем эффективно помогать другим, а также заботиться об ускорении собственного духовного развития.

На самом деле деление на «себя» и «других» в нашем уме гораздо менее чёткое, чем мы обычно себе представляем. Наше привычное отношение к самим себе распространяется на других, а наше привычное отношение к другим распространяется на нас самих. Мы словно накладываем еду себе и другим из одной кастрюли. В результате все едят одно и то же. Мы должны внимательно исследовать, что именно подаём к столу.

В ходе медитации мы должны исследовать, как именно мы действуем по отношению к самими себе и другим, когда всё идёт не так, как мы надеялись, или кто-то допускает ошибку. Каков наш ответ: обвинения или прощение? Тревога или равностность? Суровость или мягкость? Ярость или терпение?

Хотя важно, чтобы мы замечали свои ошибки, ощущали их последствия и обещали их больше не повторять, самообвинения и суровость не приносят пользы. Никто не ощущает умиротворения после взбучки. Обычно люди закрываются, начинают злиться, защищаться и упрямиться. Например, представьте себе человека, который занимается физическими упражнениями, чтобы сбросить вес. Если однажды он пропускает тренировку и вдобавок к этой неудаче говорит себе: «Ты толстый и ленивый, ты размазня. Ты никогда не изменишься!», какова вероятность того, что он вернётся к занятиям на следующий день? Непросветлённый ум плохо тренирован. Им владеет неведение. Он страдает. Именно поэтому мы делаем то, о чём позже жалеем. Если мы будем помнить, что наши ошибки обусловлены нашим собственным страданием, то сможем относиться к себе с состраданием, вместо того чтобы строго судить и оскорблять себя.

Особенно важно относиться с состраданием к собственным попыткам медитировать и следовать по пути Будды. Мы практикуем восемь шагов к счастью, указанные Буддой, чтобы устранить своё страдание. Если осуждающее или подавляющее отношение к практике делает нашу ношу ещё тяжелее, мы вскоре можем решить, что теперь страдаем ещё больше – и будем правы! Мы даже можем почувствовать желание сдаться.

Западные ученики особенно часто попадаются в эту ловушку ума. Восточному человеку западные практикующие часто кажутся весьма амбициозными, целеустремлёнными, ориентированными на достижение цели и неуверенными в себе. Начав медитировать и обнаружив, что их ум похож на беспокойную обезьянку, они сразу пытаются установить контроль над ним. Они обрушиваются на свой ум и пытаются заставить его вести себя подобающим образом одной силой воли. Но ум не подчиняется ничьим командам. Часто они испытывают разочарование, становятся строги к себе и осуждают себя. Подобные вещи происходят и с более опытными учениками, чувствующими, что они ещё не достигли своих духовных целей. Всем практикующим, следующим по пути Будды, важно помнить, что наблюдать ум и контролировать ум – не одно и то же. Когда мы наблюдаем ум с добротой и открытостью, это позволяет уму угомониться и обрести покой. Когда же мы пытаемся контролировать ум или то, как развивается наша духовная практика, мы лишь порождаем ещё больше тревог и страданий.

Мы можем раскрыть и смягчить свой ум. Ничто возникающее в медитации не является знаком неудачи. Единственная возможная неудача – неудавшееся наблюдение. Если возникают нездоровые мысли, которые никак не уходят, не нужно бороться с ними или корить себя за это. Нам следует спокойно и с состраданием применить искусное усилие, чтобы преодолеть их и возвысить ум.

Никто не хуже других. У всех в этом мире одни и те же проблемы. Алчность, гнев, ревность, гордыня, неудачные дни, разочарования и нетерпение посещают всех непросветлённых существ. Если мы разовьём привычку встречать многочисленные изменения, происходящие в уме, с состраданием, ум может расслабиться. Тогда наше видение станет яснее, а наше понимание углубится.

Многие из нас испытывают неприятные и даже недобрые чувства по отношению к собственным родителям. Некоторым из нас сложно простить родителям то, как они с нами поступали, когда мы были детьми. Возможно, мы испытали много боли и страданий из-за жестокого обращения и других вредных действий наших родителей. Эти проступки нельзя просто списать со счетов, их не так-то просто забыть. То, что сделали родители, невозможно изменить. Однако от того, что мы сами делаем в настоящий момент, зависит наше счастье сейчас и в будущем.

Один из способов развития сострадания – размышлять о том, как страдали ваши родители, чтобы вы могли родиться и вырасти. Будда сказал, что даже если вы посадите обоих своих родителей к себе на плечи и будете носить их на плечах всю оставшуюся жизнь, удовлетворяя все их потребности, вы не сможете отплатить им за то, что они сделали для вас. Родители день за днём, месяц за месяцем, год за годом жертвуют своим сном, комфортом, едой, временем и энергией. Представьте себе, насколько беспомощен младенец и как велики его потребности. Представьте себе, какой страх ощущали ваши мать