правителю это дело так, будто в Иерусалиме есть человек, сеющий смуту среди людей, вводящий их в заблуждение и настраивающий свой народ против его власти. Правитель разгневался и послал своему наместнику в Иерусалиме письмо с повелением схватить этого человека, распять и надеть ему на голову венок из колючек. Когда Иерусалимский наместник получил письмо, он подчинился и отправился с группой иудеев к дому, в котором находился Иса. В тот момент он был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они окружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: 'Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?' Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши не отзывался. Тогда Иса сказал: 'Ты будешь им!'. И Аллах изменил его облик на облик Исы так, что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом всевышний: 'О, Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…' (Коран, 3:55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за ису, схватили его ночью, распяли и надели ему на голову венок из колючек. Иудеи объявили всем, что они добились его распятия, и хвастались этим. Некоторые из людей поверили этому. Остались лишь те, кто был в том доме вместе с Исой и был свидетелем его вознесения' [1, с. 34–35].

Некоторые группы ранних христиан также, как и современные мусульмане, видели в Иисусе не Бога, а человека и пророка Божьего [39, c. 93]. Даже в поздний период, уже в Римской империи некоторые группы христиан не отождествляли понятия 'Бог' и 'Иисус'.

'В одной из деревенских надписей Бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как Мессию, посланного Богом, т. е. так, как воспринимали его многие первые христианские группы' [39, с. 137].

В одном раннем христианском апокрифе под названием 'Дидахе', восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова. Этот документ является кратким руководством по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Более того. Иисус в 'Дидахе' назван не Богом и не 'сыном Божьим', а 'рабом Господним'.

'В греческом тексте здесь употреблено слово 'пайс', которое обозначает и 'дитя', и 'раб', т. е. человек, подчиненный кому-то' [39, c. 214].

Далее, необходимо отметить, что Коран не признаёт учение Иисуса вселенским (Коран, 3:48) [57, c. 1251]. В Евангелии от Матфея, (15:24) также есть сведения о локальном значении миссии Иисуса: 'Павла 'Я послан только к погибшим овцам дома Израилева' [7, c. 1031]. То есть миссия Иисуса была ограничена рамками одного народа.

Превращение христианства в мировую религию связано с деятельностью поздних проповедников [7, c. 1031]. Особую роль в этом сыграл Павел, усилиями которого была своеобразно интерпретирована и пересмотрена ветхозаветная традиция.

В Коране признаётся эсхатологическая миссия Иисуса (Коран 43:61) [23, c. 403]. Здесь он также, как и в Библии называется Мессией (Масихом).

Наконец Иса в Коране предсказал пришествие последнего пророка ко всему человечеству — Мухаммада (Коран, 61:6) [23, c. 456]. Это является ещё одним подтверждением того, что Исламская религия появилась не на пустом месте, а является естественным продолжением идей и традиций древнего монотеизма. Преемственность веры является одной из главных идей Ислама. Пророчество Мухаммада, согласно мусульманским первоисточникам, явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. Мусульманские ученые утверждают, что именно в это время, человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.

Согласно Корану Иисус предсказал в своем Инджилие (Евангелии) о том, что после него человечество должно ждать ещё одного пророчества — Мухаммада:

'И вот сказал Иса, сын Марьям: 'О сыны Исраила! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад (Мухаммад)'' (Коран, 61:6).

В связи с этим многие видные средневековые мусульманские теологи считали, что сведения о Мухаммаде должны были сохраниться и в современном Новом Завете. Поэтому с их стороны были предприняты попытки анализа его текстов и выявления этого пророчества. Однако, необходимо отметить, что все результаты этого анализа носят неконкретный и полемический характер.

Заслуживает внимания на эту тему провел в начале XX века Давид Бенджамин Кельдани — католический священник, который после своего обращения в Ислам был известен как профессор Абдул Ахад Дауд. Он выпустил серию статей на данную тему.

В своей статье 'Periqlytos значит Ахмад' объектом его исследования является следующий стих из Евангелия из Иоанна (14:16):

'И я умолю отца, и даст вам другого Утешителя (греч. Paraklytos) да пребудет с вами вовек' [7, c. 1150].

Выявление личности 'Утешителя' становится объектом размышлений А.А.Дауда. Отождествление этого термина со Святым Духом, он считает несоответствующим контексту данного стиха из Евангелия от Иоанна и вообще самой доктрине Христианства:

'Вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия первородного греха, и что его дух, любезность и присутствие на евхаристии (крещении) остаётся с ними вовек, лишила их нужды в утешении или приходе 'утешителя'. С другой стороны, если они нуждались в таком 'утешителе', то все христианские предположения и претензии относительно пожертвования на Голгофе становятся безосновательными. Обещание, что Утешитель будет послан Богом после того, как Иисус уже ушёл, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего' [13, с. 197].

Кроме того, А.А.Дауд утверждал, что греческое слово 'Paraklytos' дословно не означает слова 'Утешитель'. В этом значении в греческом языке употребляется слово 'Parakalon'.

'Еврейское слово 'Утешитель' (мнахем) в Септуагинте, в плачах Иеремии (I. 2, 9, 16, 17, 21 и т. д.) переведено как 'Parakalon',от глагола 'Parakaloo', которое означает 'призвать', 'пригласить', 'увещать', 'утешать', 'молиться', 'умолять'. Следует отметить, что после согласной буквы 'каппа' в слове 'Parakalon' есть длинная альфа, которой нет в 'Paraklytos'. В предложении 'Тот, кто утешает нас во всех наших горестях' употребляется 'Parakalon', а не 'Paraklytos', в смысле 'Я увещеваю или приглашаю тебя на работу'. В значении же 'Утешитель' и 'Предводитель' используется другое греческое слово 'Porygorytys'. Относительно другого значения 'заступник' и 'адвокат', которое дано церковному слову 'Paraklete', я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может 'Parakalon', а не 'Paraklytos'. По-гречески 'адвокат' — это 'Sunegorys', а 'заступник' или 'посредник' — это 'Meditea'' [13, c. 193–194].

После этого А.А.Дауд выдвинул свое решение проблемы стиха Евангелия из Иоанна (14:16). Он считал слово 'Paraklytos' искаженной формой слова 'Periqlytos' [13, c. 193–194], которое дословно больше подходит под контекст евангельского повествования. Дело в том, что после того, как слово 'Paraklytos' на самом деле не имеет значения 'Утешитель', которое дает ей церковная традиция, то это слово в Евангелии от Иоанна теряет всякий смысл. Поэтому, А.А.Дауд считал, что этот стих искажен поздними интерпретаторами и его нужно читать так: 'Я пойду к Отцу, и Он пришлёт вам другого апостола, имя которого будет Периклитос (Periqlytos), который может оставаться с вами вовек'.

'Periqlytos' означает в переводе с греческого 'более прославленный восхваляемый'. Слово Ахмад (Мухаммад), которое приводится в Коране со слов Иисуса, переводе с арабского тоже означает 'более прославленный, восхваляемый'. Таким образом, А.А.Дауд пришёл к выводу, что Периклитос это Ахмад