Глава 2.2. Суть науки Каббала (Продолжение Урок 20.06.2004. Москва.)
Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, – желание получить, насладиться, наполниться.
Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, – настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, – это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.
В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.
Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире – и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.
Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи – эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.
Получатель-человек остается тем же, он только снабжает дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.
В нашем мире мы познаем объекты в мере уподобления им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение. Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.
Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством – альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия – поглощения, наполнения себя – на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого: такой переход из одной природы – эгоистической в альтруистическую – называется переходом махсома.
Это очень сложный фазовый переход, человек не в состоянии проделать это сам над собой. Только высший свет, то есть высшая энергия, высшая сила, может дать нам эту энергию фазового перехода, перескока от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе в восприятие вне себя. Это совсем другая природа – мы ее не понимаем, не ощущаем до тех пор, пока у нас не образуется такой орган чувств, и тогда мы будем ощущать его и ощущать в нем.
А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно: все равно все наши представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия, мысли.
Допустим, существуют люди, которые перешли этот махсом, фазовый скачок, и начали ощущать высший мир. Если они все ощущают в противоположном нам органе восприятия, как же мы можем их понять, о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье», это мир, который построен не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.
Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы поглощения – законами распыления, я не знаю, как это выразить. Принцип мысли, работы, принцип взаимоотношений, действия, свойства, короче говоря, всей материи – все другое. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.
Если это настолько противоположно, как могут эти люди, которые на себе прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в значках, в звуках, но эти значки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом, разумом).
Следовательно, несмотря на то, что он воспроизвел какой-то звук, смысл этого звука – альтруистический, и альтруистическая информация будет мною ощутима и воспроизведена в моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я его не пойму. То, что он хотел сказать или показать, я внутри себя не воспроизведу.
2.2.1. Трудность выражения высшего постижения .
Постижение высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, поскольку весь наш словарь является выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.
Мы появились когда-то древними, примитивными людьми, начали ощущать Этот мир. В мере ощущения, познания Этого мира, мы вознуждались в его запоминании, в передаче информации другому человеку, находящимся рядом людям, чтобы рассказывать им о том, что происходит с нами. То есть человек создает язык общения в зависимости от среды своего обитания, в зависимости от потребностей своей жизни.
Если жизнь очень однообразная, протекает в каком-то замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, то, соответственно, таким будет и словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек вынужден был передавать все более абстрактные понятия, и таким образом у него создавался все более обширный словарь для передачи чувств, выражений, восприятий. Но все это является продуктом его ощущений.
Так же и в духовном мире – человек ощущает нечто и передает. Возможно, это можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти значки, слышать эти звуки – но что я в них пойму?
Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающим каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, адекватным анализом).
Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои ощущения – пусть бы они нам немножко рассказали, что там такое происходит? Он находится рядом со мной, он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой.
Он их видит, он их ощущает (видит – значит, ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят всевозможные события, определяющие его будущее, которые, мы, возможно, ощутим, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.
Как они могут нам это передать? Это вопрос.
И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой – иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?