Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно о самих себе, – это лишь результат действий, исходящих из нашей сути.

Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все существующим в Творце – «нет никого, кроме Него». Мы же в наших ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца. Это наше постижение от сути Творца и является постижением нас самих и якобы существующего окружающего мира. Затем мы постигаем, что не существует ни мира, ни нас самих, а есть только возможность самим сказать, что мы это постигаем.

Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает полное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденных в результате взаимодействия высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.

Однако этого знания нам совершенно достаточно, у нас не возникает ощущение неполноценного знания, так же, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.

Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя существующими в другом виде, как будто у нас, действительно, есть шесть пальцев? И что с шестым пальцем мы могли бы найти, определить и ощутить? Этого мы не знаем. У нас нет на это желания. Наше желание под стать нашим пяти органам чувств и не больше. Оно только может вести нас вглубь, когда эти пять органов чувств преобразуются далее в пять сфирот, и так далее – до пяти наивысших частей прямого света.

Вопрос: Когда я ощущаю Творца, какую-то ступень, какой-то высший объект, – я ощущаю Его или свои чувства, которыми ощущаю Его?

Этот вопрос исходит из нашей человеческой психологии – психологии этого мира – и из всех наших ошибочных представлений, постижений и наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы постигаем своими сегодняшними чувствами, а значит в ложном виде, в ложной, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия Творцу.

Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, уподобить ее Творцу, и в этой области что- нибудь постигнуть, измерить, определить, тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». То есть это постижение – на самом деле верное, истинное, объективное, не мое. Я сначала обретаю чувства Творца, и затем в этих чувствах постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя. Я не приписываю этому объекту свои качества, не оцениваю его с точки зрения своих взглядов и свойств.

Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает: «каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств – положительных, отрицательных – неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.

Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.

Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли – не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу, – глядя оттуда на психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их из себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.

Как бы то ни было, и отрицательные, и положительные, и самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории и проявления, мое желание поневоле, подсознательно, всегда оценивает относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?»

Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран, и только затем наверху, над своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.

Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» – вытаскивает. Оно освобождает тебя от самого себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, поневоле работающим в своих интересах, и он ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо желание почета, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям – в любом случае он заинтересован.

Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, – и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.

Часто возникают дискуссии о том, является ли Каббала наукой. Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять ложность представлений о наших земных науках, и только потом, выяснив их различие с Каббалой, уяснить, что такое Каббала.

Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?

Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.

Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» – это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-маасеха икарнуха».

Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а-брия), то, что находится еще выше этого – я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.

Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль – все, что можно назвать Творцом относительно творения – и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.

О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом – неизвестно, нам это не описывается. Наша цель – уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс – имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).

Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона – мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.