вариация на тему навыка, то у человека изобретательность шире. Человеку удается овладеть своими автоматизмами, превзойти их. Этим он обязан языку и общественной жизни, которые являются сконцентрированными резервами сознания, мысли. Так, человек может предстать как «предел», «цель» эволюции, даже если он — лишь одно из очень многих направлений творческой эволюции:
«Все живущие держатся друг за друга и уступают чудовищному натиску… Все человечество в пространстве и во времени — это огромное войско, которое мчится рядом с каждым из нас спереди и позади в порыве атаки, способной сломить любые сопротивления и преодолеть массу препятствий, даже, возможно, смерть».
IV. Кинематографический механизм мысли и механическая иллюзия, взгляд на историю систем, реальное становление и ложный эволюционизм
Бергсон выступает против иллюзии, посредством которой мы идем от пустоты к полноте, от беспорядка к порядку, от небытия к бытию. Нужно перевернуть восприятие, идет ли речь о пустоте материи или о пустоте сознания,
«представление пустоты есть всегда полное представление, которое делится при анализе на два положительных элемента: идею замены четкую или расплывчатую; чувство, испытанное или воображаемое, желания или сожаления».
Идея небытия как упразднения всего является абсурдной, как была бы абсурдной идея прямоугольного круга. Идея — это всегда что-то. Бергсон идет еще дальше и говорит, что есть плюс, а не минус в идее предмета, мыслимого как несуществующий, так как идея «несуществующего» предмета — это непременно идея предмета существующего, более того, с «представлением исключения этого предмета фактической реальностью, взятой в ее целом». Отрицание отличается от утверждения тем, что оно является утверждением второй степени: «Оно утверждает что-то из утверждения, которое, в свою очередь, утверждает что-то из предмета». Если я говорю, что стол не белый, то тем самым я ссылаюсь на утверждение, которое оспариваю, а именно , «стол белый». Всякое отрицание строится на утверждении. Следовательно, пустоты нет. Следовательно, надо привыкнуть думать о Бытии напрямую, не делая зигзага в сторону Небытия. Итак, Абсолют «обнаруживается очень близко от нас… в нас». Если принять принцип постоянного изменения, который был сформулирован в первой главе, то получится, что если что и реально, так это — постоянное изменение формы. В этом случае «форма — это лишь моментальный фотоснимок, сделанный в момент перехода». Наше восприятие закрепляет в прерывистых изображениях поток изменения. Мы строим «усредненные» изображения, которые позволяют нам следовать за расширением или сужением реальности, которую хотим постичь. Таким образом, познание больше тяготеет к стабильным формам (состоянию), нежели к самому изменению. Механизм нашего познания похож на кино (чередование кадров, создающее впечатление движения).
Отталкиваясь от этого, Бергсон вновь анализирует всю историю философии, от элеатов до Спенсера, чтобы проследить, как время было обесценено философами. Он показывает, как физическое механистическое познание смогло предстать в качестве иллюзорной модели познания: «Античная наука считает, что достаточно знает свой предмет после того, как выделила основные свойственные ему моменты». Современная наука, умножая наблюдения, например при помощи фото, подошла к вопросу движения вещей. Наука древних статична. Галилей и Кеплер ввели время в анализ движения планет. Они интересуются связями между вещами. Но, добавляет Бергсон, «если современная физика отличается от прежней тем, что рассматривает любой момент времени, то она целиком основывается на замене времени-продолжительности на время- изобретение». Бергсон видит необходимость в другом отношении ко времени, которое создается. Это другое отношение позволило бы «сжать» бытие, чего не удалось сделать Спенсеру, так как он воссоздал «эволюцию из фрагментов развитого».
Работа заканчивается напутствием для философов. Философ должен идти дальше ученого. Он должен работать над обнаружением реальной длительности в области жизни и сознания.
Комментарий В философской мысли конца XIX века, довольно пессимистичной по сути дела, появление идей Бергсона было встречено многими как освобождение. Шарль Пегю, ученик автора Творческой эволюции, скажет о своем учителе, что он «заново ввел в мир духовную жизнь».
Парадокс в том, что это было сделано логичной (строгой, суровой, резкой, точной) мыслью, очень близкой позитивизму. Бергсон хотел интегрировать метафизику в рамки объективного опыта. Его многочисленные и точные ссылки на науку своего времени, его способность очень технично строить критику свидетельствуют о глубине философской революции, носителем которой он был. Бергсон отказывается от разделения, унаследованного от Огюста Конта, на «относительное» и «позитивное». Один из секретов бергсонизма состоит в том, что он различает «относительное познание» и «ограниченное познание». Б одном случае мы меняем природу своего предмета, в другом оставляем его нетронутым, взявшись лишь за какую-то одну его часть.
Со времен Огюста Конта в XIX веке было предпринято немало попыток осмыслить эволюцию мира. Бергсон особенно тщательно изучил Спенсера, на которого он много раз ссылается в Творческой эволюции, однако был им разочарован, так как обнаружил, что его эволюционизм не предоставляет места мысли о временности. Поэтому такая система казалась ему фиктивной.
Как вспоминает Андре А. Дево, основной целью Бергсона было «показать, что Все имеет туже природу, что и я, и что понимаешь это путем все более полного изучения самого себя». Это указание самого Бергсона позволяет справиться с трудностью, которую может представлять собой переход от длительности во мне к длительности в мире.
Абсолют, который я испытываю в себе, — то же ли это самое, что сердцевина космического бытия? Бергсон отвечает, что «сознание, которое мы имеем от нашей собственной личности, в ходе своего непрерывного течения вводит нас в глубь реальности, по модели которой мы должны представлять себе других», Я — это часть Всего. Если я анализирую свое «я», то получаю ограниченное познание Всего, но это познание, хотя и ограничено, является по сути контактом со Всем. Через анализ себя я качественно вхожу во Все. Мое познание не относительно, а абсолютно, хотя у меня есть доступ только к части Всего. Достичь Абсолют где-то — это значит достичь его везде, потому что Абсолют не делится. Он «един» везде, во всем, что существует. Мое существование — это длиться; длиться — это иметь сознание. Размышлять о моей длительности — это быть способным дойти до осознания длительности вселенной. Порыв жизни, который я испытываю в себе, проходит через всю вселенную.
В заключение этого комментария необходимо упомянуть о влиянии, оказанном Бергсоном на философов XX века, даже на тех, кто не ссылается на него открыто. Его осмысление времени не обойти стороной. Довольно любопытно, но именно этот вопрос будет постоянно присутствовать в философии XX века (Мартин Хайдеггер, Анри Лефевр…).
