документом, который складывался постепенно. Он, как это видно из Жития, задает некие минимальные дисциплинарные требования, частию изложенные для удобства верных учеников, частию применявшиеся Пахомием для обуздания учеников непослушных.
Их мягкость лучшее свидетельство человеколюбия преподобного. «Когда сигнал на «синаксис» звучит днем, того, кто опаздывает на одну молитву, следует вразумить и сделать ему внушение, как это указывалось выше, в трапезной же он должен стоять. Того же, кто опоздает ночью на три молитвы, следует вразумлять подобным же образом»[180](Кассиан (Cassian, Inst. III. 7) выказывает знание этого или какогото иного подобного ему правила). Время от времени после трапезы братию угощали некими сладостями.[181] Когда же друзья или родственники приносили подарки какомунибудь брату — при этом все также подчинялось правилам брат этот, разумеется, делился ими, хотя чтото оставлял и для себя.[182] Пахомий никогда не забывал о христианском милосердии, которое некогда и привело его к Вере.
Следует заметить, что, согласно уставу, входящий в общину должен был научиться грамоте (если только он уже не владел ею) и выучить наизусть весьма протяженные отрывки из Священного Писания.[183] Разумеется, в этой части Верхнего Египта, находившейся примерно в четырехстах милях от такого великого космополитического центра как Александрия, говорили покоптски. Коптский алфавит дал святому своего рода код, тайною которого он поделился с несколькими из своих первых учеников.[184] Некоторые из этих его исполненных тайного значения посланий, перемежающихся с отрывками из Писания, сохранились в переводе Иеронима.[185] Смысл их нам неведом, однако складывается такое впечатление, что понимание их определялось не только знанием некоего алфавитного кода, но и согласием в понимании Писания. Названные труды Пахомия вместе с «Посланиями» Антония являются первыми памятниками коптской монашеской литературы, оригинальный текст которых сохранился лишь частично.
Община стала привлекать к себе людей, живших в иных землях; так, примерно за тринадцать лет до кончины Пахомия, в Пбоу появился дом грекоязычной братии, которым управлял другой Феодор, пришедший из Александрии. Среди его первых обитателей были два римлянина, армянин и четверо александрийцев.[186] Вероятно, именно обитателями этого дома (следующим их поколением) была составлена греческая Vita Prima Пахомия и Феодора (составлявшая одну книгу), основывавшаяся на коптском материале, который не сохранился до нашего времени.[187]
Мы можем попутно обратить внимание на характерные аспекты этой ранней антониевой и пахомиевой литературы. В обоих случаях делается особый акцент на ????????? различении.[188] Духовная жизнь направлена к «стяжанию Святаго Духа».[189] В «Посланиях Антония» это достижение Духа Усыновления[190] и становление «друзьями и братьями» Иисуса (Ин. 15, 15 цитируется здесь трижды с прибавлением «братьями»).[191] В греческих «пахомиевых» источниках ипостась Святого Духа представлена менее отчетливо.[192] В отличие от «Посланий» Антония, а также коптских «Катехизисов» Пахомия и его последователей,[193]здесь так же как в Vita Antonii никогда не употребляется просто «Иисус», но всегда «Иисус Христос». О Пахомий говорится, что «больше чем вечных мук боялся он оказаться отдаленным от смирения и сладости Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа».[194]
Для всех рассматриваемых здесь памятников характерно особое трезвомыслие, свидетельствующее о том, что они создавались в объятом мороком ложных чудес языческом мире. В Житиях Пахомия и Антония говорится, что мы никогда не должны внимать предсказаниям демонов. [195]Если не ошибаюсь, там приводится всего три чуда святого (три случая чудесного исцеления).[196] Имеет смысл привести здесь поучение Пахомия. «Помимо целительства телесного существует и целительство духовное. Ибо, ежели человек страдает душевною слепотою и не видит света Божиего в слепом своем поклонении идолам, но впоследствии, будучи ведомым верою в Господа, обретает зрение, приближаясь к единому истинному Богу, то не великое ли это исцеление и спасение? … Один из братьев както попросил меня: «Поведай нам об одном из своих видений». Я же ответствовал ему: «Грешнику подобному мне не пристало просить Господа о даровании видений, ибо сие противно Его воле и может повредить человеку… И все же я поведаю вам об одном дивном видении. Если увидите вы человека чистого и смиренного, то знайте, что Господь сподобил вас великого видения. Что может быть выше подобного видения Невидимого Бога в видимом человеке, Его храме?»[197]
В сентябре 346 года Закхей и Феодор отправились на тавеннисиотской лодке в Александрию. Узнав, что Антоний находится на Внешней Горе, они пристали к берегу и отправились к нему за благословеньем. Нашему вниманию предлагается разговор Антония с Закхеем, во время которого Антоний, видя слезы братьев, узнает, что Пахомий умер. «Не плачьте. Вы — все вы — стали подобными авве Пахомию. Великое служение воспринял он, собрав вкруг себя столь многих братьев, — воистину, он шел путем апостолов». Закхей возразил: «Отче, но ведь ты светоч для всего этого мира!» Антоний же отвечал ему: «Нет, Закхей, послушай, что я скажу тебе. В ту пору, когда я сам стал монахом, киновии, в которых могли бы окормляться и другие души, не существовало; первые монахи вершили свой аскетический подвиг в одиночку. Ваш отец был научен сему доброму делу Самим Господом. До него лишь один человек, носивший имя Аотас, пожелал принять сие служенье, но поскольку не отдал он ему всего своего сердца — оно так и оставалось неисполненным. Много раз слышал я о том, что отец ваш живет именно так, как учит нас Писание. Сколь часто хотелось мне увидеть его в теле, однако каждый раз ощущал я свое недостоинство и отказывался от этой мысли. И все же там, в Царствии Небесном, мы увидим друг друга и встретимся со всеми святыми отцами, но прежде всего мы увидим там нашего Господа и Бога Иисуса Христа».[198]
В подобном посещении не было бы ничего удивительного, ибо Антоний являл поразительную свободу как в своих посланиях, так и в своих перемещениях. Говорится, что в 335 году он направил Константину послание, встулившись за Афанасия во время первого его, Афанасия, изгнания, и получил от императора ответ, в котором тот обращал его внимание на решение Тирского собора. [199] Разумеется, когда в июле 338 года Афанасий вернулся из ссылки, Антоний прибыл в Александрию и, вероятно, провел в ней три дня, желая тем самым поддержать его. Однако это нисколько не помешало распространению слухов о том, будто он принял сторону мелетиан или ариан.[200] В это же время он посетил Дидима Слепца»[201] и — мы вправе это предположить Аммона Нитрийского.»[202]
Мы высказали предположение, что Аммон мог удалиться в Нитрию около 330 года (или несколько позже). Это подтверждается датами жизни первых его спутников и учеников. Так, Памво родился около 304,[203] а Вениамин около 311 года,' [204] Макарий Александрийский или «горожанин», которого не следует путать с основавшим Скит Макарием Египетским, — был крещен в возрасте сорока лет около 333 года.» [205] Нафанаил выстроил свою келью в ту пору, когда отшельников было еще немного, при Палладии же, то есть в конце столетия, она окончательно опустела, поскольку цивилизованный мир успел придти и сюда. Около 338 года Нафанаил перешел в келью, которая находилась еще ближе к селению, однако через три или четыре месяца понял, что поддался дьявольскому искушению, и вернулся в свою первую келью, чтобы не покидать ее уже до самой смерти тридцатью семью годами позже.»[206]
К 338 году количество монашествующих возросло настолько, что Аммон стал печалиться о тех братьях, которые стремились к большему уединению. После обычной девятичасовой трапезы Антоний предложил ему отправиться в пустыню. Они шли по ней до самого захода солнца, и Антоний сказал: «Сотворим молитву и установим на сем месте крест, чтобы тот, кто хочет строить, строил бы здесь, а приходящий оттуда или идущий туда могли бы участвовать в трапезе девятого часа, нисколько не мешая друг другу». Говорится, что они прошли двенадцать миль и это немалое расстояние восьмидесятисемилетний старец преодолел всего за несколько часов с трех часов дня до заката.