себя подданными апостольской кафедры; от короля германского он требовал присяги и совершенного во всем повиновения, как от вассала; Саксонию, покоренную Карлом Великим, почитал достоянием св. Петра якобы по завещанию сего государя. Легатам своим во Франции поручал собирать ежегодную лепту Петрову; Филиппу I, королю французскому, грозил анафемой. С Англии собирал дань, а английскому королю Вильгельму Завоевателю угрожал за отказ в верноподданнической присяге. Королю датскому напоминал, что он будто обещал вручить себя и царство св. Петру, и предлагал одному из сыновей его в дар какую-либо из областей, принадлежащих еретикам. Королю венгерскому напоминал, что он не может остаться ко ролем, если не объявит, что получил свой лен (удел) не от императора, а от св. престола, так как государ ство его издревле было передано св. Петру. Императора германского Генриха IV он приводит в Каноссу и издает законы для Польши, Швеции, Норвегии, Далмации. Даже на отдаленную Россию простер свои притязания Григорий VII, предлагая великому князю Изяславу Ярославовичу получить из рук его Русское царство как дар Петра на том основании, будто сын Изяслава, посещая Рим, объявил, что хочет посвятить царство свое св. Петру.
Григорий VII строгими узаконениями навсегда упрочил в Западной Церкви безбрачие духовенства и запретил богослужение на ином языке, кроме латинского и, таким образом, нарушил данное славянам двести лет назад папой Иоанном VIII разрешение молиться на их родном языке, чем еще более умножил причины церковного разрыва между Западом и Востоком.
Возомнив себя всемирными властителями, папы присваивают себе для ношения знаки царского от личия. Вместо епископской митры они носят тиару, которая служит отличительным знаком не только епископского, но и царственного их достоинства. Особенность устройства тиары заключается в том, что обыкновенная папская митра украшается царской короной. Со времени Николая II она украшалась двумя коронами, а при Бонифации VIII и в последующие времена — тремя. По объяснению папы Николая, ношение на митре двух корон должно служить знаком, что папе принадлежит власть над человеческими душами не только на земле, но и на небе. Идея эта еще определеннее стала выражаться присвоением митре трех корон. Эта троица стала обозначать, что папам подвластны три царства: 1) Церковь, 2) все царства мира и 3) мир загробный. Впоследствии, чтобы возвысить свое царственное достоинство и внешним образом, папы стали короноваться. По разъяснению Иннокентия III, во время коронования Церковь, вступая как невеста в союз с наместником Христа на земле, приносит ему в приданое бесценное сокровище, т.е. полноту духовной и широту светской власти. «Как символ духовной власти, — говорит Иннокентий, — Бог дал мне митру, а как символ светской власти — корону. Митра дается ради священства, корона же — ради царственного достоинства. Ибо Бог поставил меня наместником Того, Который в Писании называется 'Царем царей, Господом господей, Иереем вовек по чину Мелхиседекову'». Церемония коро нования пап совершается и в настоящее время, и сам обряд коронования сохраняет присвоенный ему ранее смысл. Возлагая на папу тиару, старейший из кардиналов-диаконов возглашает: «Прими тиару, украшенную тремя коронами, и знай, что ты — отец князей и царей, владыка Вселенной, наместник Бога на земле». История нам указывает, что папы иногда употребляли и важнейшие царские отличия: державу, скипетр и меч, как, например, Бонифаций VIII. Папы домогались низвести царственных особ на степень даже папских берейторов, и некоторые князья им в этом повиновались. Это требование папы основывали на подложной дарственной записи Константина Великого, утверждающей, что якобы сам Константин выполнил однажды обязанность берейтора при папе Сильвестре I. Первый пример к выполнению такого домогательства пап подал король Пипин, помогший папе Стефану III высадиться из седла. Эту унизительную для царственных особ услугу выполнили впоследствии Франциск I, Карл V и Фридрих Барбаросса, которому даже довелось помогать садиться на коня антипапе Виктору IV и папе Александру III. Эта услуга вводилась папами как обязательство, что мы видим из книги «Саксонское зерцало», в которой венценосцам дается такое назидание: «Когда папа садится на коня, император должен помогать ему, поддерживая стремя». От королей папы требовали выполнения и других унизительных услуг, что мы видим из предписаний, содержащихся в книге: Sacrarum ceremoniarum ecclesiae Romanae. Lib. III. В ней излагается церемониал во время банкетов, которые устраивались папами при восшествии на престол. Из него видно, что перед началом банкета император помогал папе умывать руки и подавал папе первое блюдо, за получением которого выходил за двери пиршественного зала. За стол садился он не с папой, а с кардиналами, и притом ниже их. Затем светские князья должны были служить папе за столом, хотя бы то были братья или сыновья королей. Такая церемония, насколько известно, была выполнена при вступлении Бонифация VIII в Латеранский дворец. Неаполитанский король вел его коня под уздцы и потом, с короной на голове, прислуживал ему за столом. Возвышая свою светскую власть, папы последовательно стремились к тому, чтобы ни венценосцы, ни простые смертные ни на минуту не забывали, что они рабы, а папа — полновластный их повелитель. С этой целью папами в средние века был введен обычай, обязательный безусловно для всех, представляющихся папе, — целовать ему ногу. Чтобы смягчить этот обычай, для человечества слишком унизительный, стали украшать папские туфли изображением на них креста.
Все это можно было бы признать за сказку, если бы все это не было запечатлено на страницах прав дивой истории, прочитывая которую истинное христианство должно испытывать горечь и стыд за безумную гордость римских духовных владык.
Вот при каком необузданном своеволии пап ставился вопрос о единении христианских Церквей. Но мог ли он разрешиться в том братском духе, к которому так любвеобильно стремилась Восточная Церковь, на этот вопрос пусть ответит дальнейшая история.
Глава II
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЦЕРКВАМИ ВОСТОКА И ЗАПАДА В XI И XII ВВ.
Происшедший в 1054 г. между христианскими Церквами раскол на первых порах как бы не давал себя чувствовать. Восток и Запад заняты были своими внутренними делами, и отношения между ними не были еще чужды как политического, так и церковного единения. Запад пока еще мало интересовался церковными делами Востока. Могущественный папа Григорий VII занят был возмущениями против него собственной столицы и продолжительной распрей с императором Генрихом IV и не имел возможности и времени заняться Восточной Церковью, с которой не входил в прямые сношения во все время своего правления. Византия подвергалась нападению турок, которые отняли у нее всю Малую Азию, т.е. главную часть империи, и угрожали Константинополю. Среди таких бедствий византийский император Алексей Комнин искал себе на Западе союзников. Побуждаемый страхом за существование своей монархии, он, прося одного западного сеньора о помощи, имел даже неосторожность включить в письмо к нему следующие слова: «Я хочу быть под властью ваших латинян... лучше, чтобы Константинополь достался вам, чем неверным, ибо в нем находятся драгоценные святыни Господни». В этих опрометчивых словах впоследствии он раскаялся.
Когда ополчения крестоносцев стали сходиться в Константинополь, царь Алексей, положение которого между тем поправилось, нашел, что эти союзники страшнее, чем сами турки.
Одновременно с завоеваниями турок на Востоке другие мусульмане сделали сильный натиск на крайнем Западе, в Испании. Формировались против неверных крестовые походы. Уже папа Григорий VII призывал христианский мир к походу против турок и собирался стать во главе воинства, но борьба его с Генрихом IV расстроила это предприятие. Оно было возобновлено его преемником Урбаном II в 1095 г. Даже патриарх Иерусалимский Симеон сносился с папой через Петра Пустынника, прося у папы покровительства против неверных. Крестоносцы, освобождая византийские земли от мусульман, на первых порах не творили насилий над Восточной Церковью и даже, казалось, покровительствовали ей, что, бесспорно, влияло на дружественные отношения между обеими Церквами. Так, в Антиохии они освободили из темницы Патриарха Иоанна, мучимого сарацинами, и, восстановив его с честью на кафедре, не решились назначить другого Патриарха, дабы не нарушить церковных канонов, запрещающих пребывание на одной кафедре двух епископов. Если же в Иерусалиме и поставили своего Патриарха на место Симеона, то только потому, что последний добровольно пребывал в Константинополе. Да и поставление это произошло благодаря распрям крестоносцев, и на Иерусалимском престоле в одно время оказались два Патриарха, пока папский легат Даимберт не победил в этом споре своего соперника. С тех пор папы