ВосьмымвоплощениембылцарьРишабха, сынцаряНабхииего женыМерудеви. ВэтомвоплощенииГосподьпоказалпутьксовершенству, которымследуютте, ктополностьюобуздалсвои чувстваикогопочитаютпредставителивсехукладовжизни.
КОММЕНТАРИЙ: Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп — четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия — это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении — четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении — санньяса. По своему положению санньяси — духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса. Парамахамса — это ступень наивысшего совершенства. Тех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, — воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасйу, которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье — непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным «счастьем» чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасйа, то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Только дхиры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ришабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания.
ришибхир йачито бхедже
навамам партхивам вапух
дугдхемам ошадхир випрас
тенайам са ушаттамах
Обрахманы, вдевятомвоплощении, внявмолитваммудрецов, Господьявилсявтелецаря [Притху], которыйвозделывалземлю, чтобыполучатьвсевозможныеплоды. БлагодаряэтомуЗемлясталапрекраснойиоченьпривлекательной.
КОММЕНТАРИЙ: Приходу царя Притху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Махараджи Притху. Представители интеллектуального сословия (мудрецы и брахманы) не только молили Господа о сошествии, но и свергли предыдущего царя. Царь обязан быть благочестивым и обеспечивать всестороннее благополучие подданных. Но как только царь начинает пренебрегать своими обязанностями, представители интеллектуального сословия обязаны сместить его. После этого они, однако, не занимают царский трон сами, так как на благо всего общества им надлежит исполнять куда более важные обязанности. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Махараджи Притху. По-настоящему разумные люди, квалифицированные брахманы, не претендуют на должности политиков. Возделывая землю, Махараджа Притху получал всевозможные плоды, и при таком хорошем царе не только его подданные были счастливы, но и сама Земля стала очень красивой и привлекательной.
рупам са джагрихе матсйам
чакшушодадхи-самплаве
навй аропйа махи-маййам
апад ваивасватам манум
Вовремяпотопа, завершившегоэпохуЧакшушиМану, когдавесь мироказалсяподводой, ГосподьпринялобразрыбыиспасВаивасватуМану, поддерживаяеголодкунаплаву.
КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрипады Шридхары Свами, автора первого комментария к «Бхагаватам», не каждая эпоха Ману завершается опустошением. Но этот потоп в конце эпохи Чакшуши Ману произошел для того, чтобы показать Сатйаврате несколько чудес. Однако Шри Джива Госвами, ссылаясь на авторитетные писания («Вишну-дхармоттару», «Маркандейа-пурану», «Харивамшу» и другие), приводит убедительные доказательства того, что все без исключения эпохи Ману завершаются опустошением. Шрила Вишванатха Чакраварти поддержал Шрилу Дживу Госвами и указал место в «Бхагаватамрите», где говорится, что потоп бывает в конце каждой эпохи Ману. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатйаврате.
сурасуранам удадхим
матхнатам мандарачалам
дадхре каматха-рупена
приштха экадаше вибхух
ВодиннадцатомвоплощенииГосподьпринялобликчерепахи. Ее панцирьслужилопоройдлягорыМандарачалы, которуютеисты иатеистывсейВселеннойиспользоваликакмутовку.
КОММЕНТАРИЙ: Как-то раз теисты вместе с атеистами добывали из моря нектар, чтобы отведать его и стать бессмертными. В качестве мутовки они использовали гору Мандарачалу, установив ее в море на
