[27] Саваб – вознаграждение за благие дела.

[28] Бухари, Рикак, 31; Муслим, Иман, 206-207.

[29] Бухари, Джихад, 1; Муслим, Имара, 85.

[30] Джихад – приложение усилий для распространения Ислама среди людей. Джихад подразделяется на малый и большой. Большой джихад – это внутренняя борьба каждого со своими отрицательными качествами, а малый – донесение света Ислама до других.

[31] Маджмауз-заваид, 1/106.

[32] Бухари, Иман, 4.

[33] Сильм – мир, миролюбие.

[34] Бухари, Иман, 20; Муслим, Иман, 63.

[35] Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджа, Фитан, 12.

[36] Ихсан – совершение поклонения Аллаху так, будто человек видит своего Создателя, а если он этого не достиг, то должен помнить, что Аллах видит его.

[37] Иткан – умение, доведенное до совершенства; крепкая вера, основанная на доказательствах.

[38] Ш. Нумани. Халиф Омар (р.а.) во всех его качествах и управление государством (на турецком яз.), Стамбул, год не указ., т.1, с.299.

[39] Знаменитый хадис, в котором, отвечая главному ангелу Джабраилу, Пророк разъяснил значение понятий «иман», «ислам» и «ихсан».

[40] Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.

[41] Бухари, Джанаиз, 43.

[42] Ибн Маджа, Джанаиз, 47.

[43] Абу Давуд, Никах, 43.

[44] Эпиктет (ок.50-ок.140) – видный римский философ - стоик, отстаивавший внутреннюю свободу человека.

[45] Бухари, Васая, 9, Закят, 18.

[46] Дарими, Закят, 22; Бухари, Закят, 18.

[47] Тирмизи, Манакыб, 55.

[48] Ибн Хаджар, Аль-исаба, 1/143.

[49] Абу Давуд, Закят, 8.

[50] Муслим, Иман, 171-174.

[51] «Унс биллах» – близость к Аллаху.

[52] Бухари, Магази, 79; Муслим, Тавба, 5.

[53] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.

[54] Абу Давуд, Либас, 26; Ибн Маджа, Зухд, 16.

[55] Тирмизи, Бирр, 40.

[56] Бухари, Рикак, 23.

[57] Бухари, Джанаиз, 3.

[58] Забани – ангелы, ввергающие грешников в ад.

[59] Мунави, Файзуль-Кадир, 3/269; Канзуль-уммаль, 16/276.

[60] Канзуль-уммаль, 12/183.

[61] Рибат – постоялый двор для путников ( второе значение : охрана границ).

[62] Муслим, Тахара, 41; Тирмизи, Тахара, 39.

[63] Бухари, Тавхид, 35.

[64] Ибн Касир, Тафсир, 1/91.

[65] Мунави, Файзуль-Кадир, 1/121; Канзуль-уммаль, 6/576.

[66] Бухари, Рикак, 38.

[67] Бухари, Анбия, 54.

[68] Бухари, Мусакат,9.

[69] Зия-паша (1829-1884) – видный турецкий государственный и общественный деятель, поэт.

[70] Нафс – собственное естество человека.

[71] Бухари, Рикак, 28; Муслим, Джаннат, 1.

[72] Тирмизи, Ильм, 16; См. также: Ибн Маджа, Мукаддима, 6; Муснад, 4/126, 127.

[73] Бухари, Адаб, 83; Муслим, Зухд, 63.

[74] Бухари, Манакыб, 1; Муслим, Бирр, 160; Муснад, 2/539.

[75] Муслим, Бирр, 61.

[76] Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/49.

[77] См.: Св. Коран, 22: 48.

[78] Бухари, Азан, 36; см. также: Муслим, Закят, 91; Тирмизи, Зухд, 53.

[79] Тирмизи, Зухд, 44; Ибн Маджа, Зухд, 3.

[80] Бухари, Таяммум, 1; Салат, 56.

[81] Бухари, Джума, 11.

[82] Харам – все то, что (согласно шариату) подвергнуто строгому запрету.

[83] Макрух – все то, что не подвергается строгому запрету, однако считается нежелательным.

[84] Бухари, Истикраз, 19; Адаб, 6.

[85] Бухари, Тафсир (31)/2.

[86] Бухари, Тавхид, 35.

[87] Аллах невидим, поэтому слово «видеть» приобретает значение «созерцать внутренним взором».

Обратимся к некоторым дуа Пророка. Слова, которые он использовал в них, глубина их - непостижимое богатство. Вне всяких сомнений, каждая мольба (дуа) Посланника Аллаха содержательна, как книга. Как слова его - выше всех человеческих слов, так и молитвы его много глубже молитв, сложенных людьми прошлого и будущего. Ибо лучше всех знающим Всевышнего и более всех боящимся Его был Посланник Аллаха. В таком случае самой глубокой и самой лучшей мольбой будет опять-таки его мольба. Она - само совершенство. Пророк (с.а.с.) учит нас следующему: «Перед тем, как лечь спать, совершите омовение, подобно омовению перед намазом, а потом читайте следующее дуа: «Аллах мой! В надежде на Тебя и в страхе перед Тобой я предал себя Тебе, обратил лицо свое к Тебе, поручил дела свои Тебе и оперся на Тебя. Нет иного прибежища, кроме Тебя, и нет другой опоры, кроме Тебя. Уверовал я в Книгу, что Ты ниспослал, и в Пророка, которого Ты послал»[1].