301 Там же. С. 94. (Курсив мой. – М.Б.)

302 Там же. С. 113.

303 Там же. С. 127.

304 Такого рода воззрения были типичны и для множества западных работ о мусульманском Востоке (см. подробно: Розен Г. История Турции. Ч. I. С. 130–131).

305 Цит. по: Татищев С.С. Внешняя политика императора Николая Первого. Введение в историю внешних сношений России в эпоху Севастопольской войны. СПб., 1887. С. 352.

306 Базили К.М. Сирия и Палестина. С. 117–118. (Курсив мой. – М.Б.)

307 Которого Базили считает гениальным (Там же. С. 122) «преобразователем Востока» (Там же. С. 162).

308 Там же. С. 118. Базили относит эти намерения султана к 1830 г. Вероятно, слухи о намерении Махмуда II принять христианство, «доверчиво воспринятые Базили, распускались Портой в начале 30-х годов с определенными политическими расчетами» (Там же. С. 118. Прим. 10).

309 Там же. С. 137. И тем не менее Базили не по душе то, что в период египетского правления Сирией почти все высшие египетские сановники, «питая в душе глубокое презрение ко всему арабскому племени и попирая его предрассудки, попирали в то же время коренные законы ислама… Вместо того чтобы ограничиться мудрым укрощением фанатизма народного, паша (речь идет о Мухаммеде Али. – М.Б.) бесполезно оскорбил самое религиозное чувство народа» (Там же. С. 139).

310 У завоевавших Сирию арабов Базили находит одни лишь «дикие инстинкты» (Там же. С. 236. Курсив мой. – М.Б.).

311 Там же.

312 Там же. С. 251.

313 Там же. С. 253.

314 Там же. С. 258.

315 См. подробно: Там же. С. 261–265, 272, 287.

316 О «творческом» и «нетворческом» характере изменения когнитивных структур см.: Batson C.D., Wentis W.L. The Religions Experience // Social Psycho logic he Perspective. N.Y., 1982.

317 См.: Crosby D.A. Interpretive Theories of religion. P. 12.

318 См. подробно: Bernstein R.J. From Hermereutics to Irazis // Revue of Metaphysics. Wosh, 1982. Vol. 35, № 4. P. 823.

1 См. подробно: LatourB., Woolgar S. Laboratory Life. The Social Construction of Scientific Facts. London 1979. P. 244.

2 Лишь разница между «эталонной» религиозной конструкцией и какой-либо иной – а вовсе не исследование ее только «изнутри» – дает нам подлинную «меру специфичности» последней. Поэтому религиоведческая компаративистика должна включать в себя не только определенные соотношения двух или более религиозных конструкций в целом или в определенным образом избранных фрагментах, но и сопоставление разных частей одной и той же конструкции друг с другом, системы религии в ее практической реализации в разных сферах культуры с другими видами семиотических систем. Вслед за лингвистами (см. подробно: Greenberg J.H. Essays in Linguistics. Chicago, 1957. esp. chapt. VI) выделим три типа сравнения – генетическое, ареальное и типологическое. Они отличаются друг от друга как выбором объектов сравнения, так и целями сравнения (определяющимися, впрочем, уже выбором сравниваемых объектов). В принципе осознавалось, что все эти виды сравнения не являются взаимоисключающими в том смысле, что можно типологически сопоставлять родственные верования или исследовать их в плане ареального сравнения, определяя влияние одного на другого. Тем не менее все еще чрезвычайно влиятельна тенденция отводить каждому виду компаративистики в сфере религиоведения свою довольно четко ограниченную область и свои особые критерии подобия. Ныне же речь должна пойти о необходимости универсализации типологического подхода. Ведь он: 1) позволяет исследователю каждый раз самому определять критерии сравнения и осуществлять таковое, исходя из любого первоначального выбора. Между тем при генетическом сравнении выбор критериев строго ограничен и потому непроизволен (выбираются лишь те единственные в своем роде единицы, которые только и позволяют провести сравнение и построить модель, отражающую в основных чертах действительно существовавшие факты); 2) допускает возможность того, чтобы в основу сравнения лег любой факт или любое отношение в данной семиотической системе, – тогда как при генетическом сравнении сравниваемые факты в совокупности составляют число заведомо меньшее, чем общее количество фактов этой же системы; 3) исключает фактор времени, непременно присутствующий в любом сравнительно-историческом исследовании. Элиминирование этого фактора, естественно, увеличивает возможности сравнения.

3 Здесь, несомненно, – последствие чрезмерной дани логике Гегеля, в которой безраздельно господствует над живым, реальным человеком именно «абстрактно-всеобщая сила». Абсолютная идея на каждом шагу демонстрирует отдельной личности ее абсолютное ничтожество.

4 Включающую «всевозможные разновидности такого самодвижения, практически не выражаемого вовне, – от расслабленного мечтательного ассоциирования и плавного течения воспоминаний до напряженного размышления и настойчивого стремления упорядочить и оценить впечатления о каком-либо сложном событии и т. п., от обыденного внутреннего диалога с собой и с другими, неспешного планирования предстоящих дел до вихря образов и мыслей в экстремальной ситуации и творческого озарения, рождающего новую идею, быструю цепкую реакцию увлекательных мыслей, открывающую вдруг новые «измерения» внутреннего мира или окружающей действительности» (Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983. С. 205).

5 Добролюбов Н.А. Первые годы царствования Петра Великого (История царствования Петра Великого Н. Устрялова. СПб., 1858. 3 тома.) //Добролюбов Н.А. Собрание сочинений. Т.11. СПб., 1862. С. 152.

6 Там же. С. 166.

7 Добролюбов Н.А. Жизнь Магомета. Сочинение Вашингтона Ирвинга. // Там же. С. 13.

8 Там же. С. 15.

9 Там же. С. 15–16 (курсив мой. – М.Б.). Еще намного раньше Радищев уподобляет силу и способ воздействия гения на своих современников «естественным силам природы, простирающим действие свое во все точки окружности». Он уподобляет значение гения для становления разума и душ своих соотечественников акту творения мира. (См.: Радищев А.Н. Полное собрание сочинений в 3 томах. М.-Л., 1938–1952. T. I. С. 288, 392.) Гений, по убеждению Радищева, является «порождением народного разума», а его первейшая цель – благо общества.

10 Там же. С. 16.

11 Там же. С. 18–19.

12 Так, он с сочувствием цитирует оценку Петра Великого журналом «Отечественные записки» (1841 г.): «Петр действовал совершенно в духе народном, сближая свое отечество с Европой и искореняя то, что внесли в нее татары временно азиатского» (Там же. С. 152. Курсив мой. – М.Б.).

13 Там же. С. 24. (Курсив мой. – М.Б.) Вот что пишет Добролюбов в другом месте о других «восточных людях» – индийцах: «религиозные идеи индийцев давно уже пришли к тому, к чему приводит всякий умственный застой. Лишившись права рассуждать, встретивши непреодолимые преграды на пути свободного умственного развития, индийцы поневоле должны были остановиться на внешности и удовольствоваться одними религиозными формами… религиозный формализм произвел бессмысленное факирство с бесчисленными видоизменениями его уродливости, и безотрадное прозябание индийца делалось еще жальче от неблагодарного влияния браминов» (Добролюбов Н.А. Сочинения. T. III. 1936. С. 39).

14 См. подробно: Смирнов Н.А. Очерки истории изучения ислама в СССР. М.,