Сенгаи сказал: 'Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду.'
С тех пор ученик никогда больше не уходил ночью.
95. Письмо умирающему.
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
'Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно — не жизнь. Пустота — это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: 'Что является сущностью этого разума?' Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе.'
96. Капля воды.
Дзенский мастер Гидзан попросил молодого студента принести ведро чистой воды, чтобы охладить его бассейн. Студент принес воду, и, после того, как вода в бассейне охладилась, выплеснул остатки воды на землю.
'Болван, — обругал его мастер. — Почему ты не вылил воду под деревья? Какое ты имеешь право тратить даром хоть каплю воды в этом храме?'
Молодой студент получил Дзен в этом упреке. Он сменил свое имя на Текусуи, что означает 'капля воды'.
97. Обучение основному.
Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри.
Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
'Мне не нужен фонарь, — ответил он. — Свет или тьма для меня одно.'
'Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, — ответил друг. — Но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его.'
Слепой отправился в дорогу с фонарем и не успел еще далеко отойти от лома, как кто-то налетел на него.
'Смотри, куда идешь, — воскликнул он прохожему. — Разве ты не видишь фонаря?'
'Твой светильник давно погас, братец,'- ответил прохожий.
98. Без привязанности.
Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.
'Как приятно курить.'- заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал:
'Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться.'
И он выбросил трубку и табак.
Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.
Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин. Которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
'Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация.'- почувствовал Китано.
Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.
Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им.
Китано задумался: 'Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзен.'
И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.
99. Уксус Тосуи.
Тосуи был дзенским мастером. Он отказался от формализма храмов и ушел жить вместе с нищими под мостом. Когда он стал стариком, его друг помог зарабатывать ему на жизнь, не нищенствуя. Он показал Тосуи, как собирать рис и делать из него уксус, и Тосуи занимался этим до самой смерти.
Когда Тосуи делал уксус, один из нищих дал ему портрет Будды. Тосуи повесил его на стенку лачуги и сделал на ней надпись.
Надпись гласила:
'Господин Амида Будда, эта маленькая комната очень узка. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю.'
100. Молчащий храм.
Сёнти был одноглазым учителем Дзен, воодушевленным просветлением.
Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружен в молчание. Не слышно было ни звука.
Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации.
Когда мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сёнти умер.
101. Дзен Будды.
Будда сказал:
'Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии — как капельку масла на моей ноге.
Я понимаю, что учение о мире — это иллюзии фокусников.
Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня.
Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.
