Очень важно понять, что тут описаны именно корни (основные идеи судов) Ведь в это же время судят и прелюбодеев и осквернителей шаббата и людей, которые склоняют других к нарушению заповедей и вообще всех грешников. Просто зачастую грех является следствием одного из перечисленных выше корней. Задача суда не только наказать грешника, но исправить корень жизненности, устранить сам источник греха. Итак, мы добрались до очередного парадокса: Там время суда, а тут мы со своими просьбами.

Попробуем понять это через проекцию на наш мир. Ведь сказано, что мир небесный есть отражение мира земного и поняв земное, нам легче понять небесное. Как вы думаете, когда проще отвлечь человека? Когда он занимается тем, что ему нравиться или наоборот? То же самое и с ангелами.

Суд не доставляет им удовольствия. Эта работа, которую надо делать, но и только. Именно поэтому во время медитации «гитбодедут» можно обращаться только к ангелам, чей корень «гвура» и имена заканчиваются на «ель». Отвлекая этих ангелов от суда, мы уменьшаем тем самым количество обвинителей, а значит, помогаем не только себе. Но вышесказанное не единственная причина, почему медитация «гитбодедут» проходит именно в ночное время. Ночь- время сокрытия. Узы материального ослабевают именно ночью, и значит, именно ночью нам легче их разорвать.

Второй тип медитации- так называемый «Путь Залов». Широко практиковался рабби Акивой и его учениками, в частности рабби Шимоном бар Йохаем. Суть этого метода в том, что бы представить себе духовные миры в виде залов Царского чертога. Ищущий садился на низенькую скамеечку, или прямо на землю так, что бы его голова находилась на коленях. Основная трудность реализации этого метода заключается в том, что в процессе медитации мы поднимаем свою душу в духовные миры, а время в духовных мирах течет медленнее, чем на земле. Для синхронизации времени используются специальные имена Всевыщнего а так же печати, которые должны защитить ищущего от враждебно настроенных ангелов.

Но в данной ситуации мало знать, как произноситься то или иное имя, нужно иметь соответствующий духовный уровень и силу его произнести. В противном случае ищущему грозило безумие. В наше время это удается немногим. Но даже в этом случае разум человека может не выдержать вида Небесных Чертогов. Вот как описывается это в свитке Хейхалот: И глашатай выступал перед ними (Ангелами Хранителями Небесных Чертогов) вострубив и возгласив «Истинны слова уст ваших, ибо он потомок лобызавших тельца и не достоин он лицезреть Царя и величие Его» и он не уходил(не мог уйти) пока ангелы не поражали его голову своими жезлами. Конец цитаты. Поэтому, без крайней необходимости рисковать не стоит. Общее название описанных мной методов — Путь сфирот. Так как человек использует для подъема своей души энергию сфирот. Но существует и другой метод, Так называемый Путь Имен, где человек использует силу Имен Всевышнего, впрочем, давайте попорядку.

В основе этого метода лежит концентрация на определенных именах Всевышнего (благословен Он). Основоположником этого метода считается рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия. Он называл свой метод — «Путь Имен». В основе метода лежала концентрация внимания на написании букв Имени Всевышнего (Благословен Он), формирование новых смыслов путем перестановки букв, раскрытие связи между различными Именами через вычисление гематрии, Комбинирование Имен. рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия утверждал, что каждому человеку при рождении выделяется Всевышним (Благословен Он) духовный наставник из числа ангелов, пророков или великих мудрецов прошлого и основная задача человека- установить духовную связь со своим наставником. В своей книге «Свет Разума» рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия пишет: «Тело нуждается во врачевателе тела а душа- во врачевателе духа, то есть мудрецах Торы, но разум (самая высокая ступень души) нуждается в побудителе внешнем, который получил бы каббалу о тайнах Торы и побудителе внутреннем (меорер пними) который отворил бы ему запертые двери». рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия допускает, что без внешнего побудителя можно обойтись. Его в этом случае заменят Святые Книги в частности Сейфер Йецира, Зоар и другие Святые тексты. Но без связи с духовным наставником смысл этих книг останется недоступен ученику. В этом месте мы на время прервем разговор о медитации и попробуем раскрыть предмет намного шире. В чем заключается суть постижения в чистом виде? Я уже говорил, что передача евреям Торы на горе Синай не только даровало нам Истину, но и ограничивало ее рамками логических построений и причинно следственных связей. Это связанно с идеей сотворения Мира. Творению Мира Порядка предшествовало Творение Мира Хаоса. И преобразование Мира Хаоса в Мир Порядка происходило за счет «цимцум» сжатия. Каждая сущность нашего Мира может существовать только при наличии «кли» сосуда для этой сущности. Именно в таком, отделенном от Творца виде мы все (я имею в виду действительно все Творения) и существуем. При формировании сосуда идея творения (сущности) сжимается и ограничивается. То есть, с одной стороны каждая сущность и Творение в целом становится более понятным, с другой стороны большая часть каждой сущности и самого Творения остаются за рамками понимания. Приведу пример: Каждый из нас сталкивался с ситуацией, при которой некоторые мысли сложно выразить словами. Это происходит потому, что мысль изначально ближе к Миру Хаоса и в процессе «цимцум», в данном случае облачении в слова, неизбежно теряет часть энергии. Среди прочего Мир Хаоса имеет более высокую энергетическую составляющую, так как находится ближе к Творцу.

Движемся дальше: Слово записанное по сравнению с со словом произнесенным, опять проигрывает. То есть слово записанное это «цимцум» второго порядка по сравнению с мыслью. Два последовательных сжатия лишают записанное слово большей части его эмоциональной (энергетической) составляющей. Обратите внимание на то, как написаны книги многих наших мудрецов. Сначала автор задает несколько вопросов и только потом отвечает на все сразу. С логической точки зрения разумнее бы было построить книгу по принципу вопрос ответ. Почему же так не делают? Зачем вообще нужны вопросы? Ведь книга пишется ради ответов, почему бы не ограничиться ими? Этот метод позволяет вовлечь в изучение материала нашего духовного наставника (меорер пними), который, как писал рабби Авраам бен Шмуэль Абулафия есть у каждого человека. Разница между людьми в том, насколько прочна связь человека и его духовного наставника. Чем прочнее связь, тем более глубокие тайны становятся доступны пониманию человека. Говорит наш святой учитель рабби Баал Шем Тов: «Когда я открываю книгу «Зоар» обозреваю весь мир от края до края.» Кстати, его духовным наставником (меорер пними) был Ахия га Шилони (пророк Израиля во времена Шломо, Йоровама и Рехавама).

книга «Зоар» титульный лист