вокруг твоего рта выросла плесень. Будь как веер в декабре, как колокольчик, висящий в воздухе, безразличный к направлению ветра. Таким должен быть человек пути. Не используй Дхарму для прибыли за счёт других. Не используй путь, чтобы сделать себя важным. Это самые важные пункты, которые ты не должен забывать.
Дзадзэн не основан на учении, практике или реализации, он включает в себя все эти аспекты. Реализация, основанная на ожидании опыта просветления — это не сущность дзадзэн. Практика, основанная на усердном старании — это не сущность дзадзэн. Учение, основанное на освобождении от зла и практики добра — это не сущность дзадзэн. Учение существует в Дзэн, но это не обычное учение. Скорее это прямое указание, просто выражение пути, говорящее всем телом. Такие слова не имеют предложений. Там, где взгляды заканчиваются, и концепты исчезают, одно слово проникает в десяти направлениях, не пошевелив ни одной волосинки. Это настоящее учение Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о «практике», это не та практика, которую ты можешь делать. Тело не делает ничего, рот не рецитирует, ум не думает о чем-нибудь, 6 чувств предоставлены своей чистоте. Это не шестнадцатиступенчатая практика сравак, не практика понимания двенадцати факторов взаимосвязанного появления, не практика шести парамит Бодхисаттвы. В ней нет усилия, и называется она пробуждение или просветление. Просто сиди в Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай), играючи гуляя в 4 практиках покоя и блаженства от такой открытой открытости. Это глубокая и невообразимая практика Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о реализации, эта реализация не думает о себе как о «реализации». Это практика королевского Самадхи, Самадхи нерождённого знания, Самадхи всезнания. Это дверь света, которая раскрывает реализацию Будды, рождённую через практику больший лёгкости. Это выходит за рамки обычного и святого, иллюзии и мудрости. Это реализация непревзойдённого просветления как нашей собственной природы.
Дзадзэн не основан на правилах, практике или мудрости, но все они заключены в нём. Правила обычно понимаются как прекращение неправильных действий и уничтожение зла. В дзадзэн все вещи видятся недуальными. Отбрось бесконечные заботы и забудь «буддистский путь» и «мирской путь». Оставь позади чувства о пути Будды также, как и обычные сентиментальности. Когда ты оставляешь позади все противоположности, что может заслонить тебе путь? Это бесформенные правила основы ума.
Практика обычно означает непрерывную концентрацию. Дзадзэн это отбрасывание ума и тела, оставление позади иллюзии и просветления. Неподвижно, ничего не делая, без иллюзий, но всё ещё как идиот, как дурак. Как гора, как океан. Даже без следа движения и покоя. Это практика не-практика, потому что она не имеет объекта практики и называется истинная практика.
Мудрость обычно означает прояснить различия. В дзадзэн всё знание исчезает само собой. Ум и различия навсегда забыты. Око мудрости этого тела не видит различий, но оно ясно видит суть пробуждения. С самого начала оно свободно от иллюзий, отбрасывая концепты, и открытый чистый свет проникает везде. Это мудрость не-мудрость, потому что это бесследная мудрость и называется истинная мудрость.
Учения Будд, представленные в течение их жизней, были именно эти правила, практика и мудрость. В дзадзэн нет правил, которые будут нарушены, нет практики, которая будет не сделана, нет мудрости, которая будет не реализована. Победа над демонами иллюзий, достижение пути, движение колеса Дхармы и возвращение к безследию — всё существует благодаря этой силе. Сверхъестественные силы, невероятные действия, свечение и распространение учения — всё это заключено в дзадзэн. Практиковать Дзэн означает дзадзэн.
Для сидячей практики найди тихое место и постели толстый мат. Не дай ветру, дыму, дождю или росе проникнуть на место практики. Держи его чистым с достаточным пространством для коленей. Хотя раньше сидели на алмазных сидениях и на камнях, сиди на подушке. Место сидения не должно быть слишком светлым днём и слишком тёмным ночью. Оно должно быть тёплым зимой и прохладным летом. Это важно.
Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение. Не пытайся стать Буддой. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь. Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове. Будда сидел прямо, Боддхидхарма сидел лицом к стене; оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево. Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: «Просто-сидение — это всё что вам нужно. Не нужно жечь благовония, медитировать над именами Будд, рецитировать, учить сутры или делать ритуалы».
Когда ты сидишь, носи кэсу (кроме первой и последней части ночи, когда обычный план дня еще не вступил в силу). Не будь невнимателен. Подушка должна быть диаметром в 1 сяку 2 сун и по периметру 3 сяку 6 сун. Не клади её под ступни полностью, а только от середины ступней до основы позвоночника. Так сидят Будды и патриархи. Ты можешь сидеть в полном или половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. Носи одежду свободно, но держи её в порядке. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга и руки лежат рядом с телом на уровне пупка. Сиди прямо, не отклоняясь ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, также как нос с пупком. Положи язык на нёбо и дыши через нос. Рот должен быть закрыт. Глаза должны быть открыты не слишком широко и не слишком узко. Приведя тело в порядок таким образом, вдохни и выдохни 1–2 раза глубоко через рот. Сидя стабильно, раскачай тело 7–8 раз с уменьшающимся размахом. Сиди прямо и сконцентрировано. Думай недуманье. Как так думать? Недумая. Это суть дзадзэн. Разрушь препятствия страстей и достигни просветления.
Когда ты хочешь встать, положи руки на колени и раскачайся 7–8 раз с возрастающим размахом. Выдохни через рот, положи руки на пол и медленно встань с сиденья. Иди медленно по кругу справа на лево или слева на право.
Если на тебя нападёт вялость или сонливость во время сидения, подвигай тело и открой глаза широко или положи ум на линию между волосами и лбом или между бровей. Если ты все еще не освежён, то потри глаза или тело. Если и это тебя не разбудит, встань и иди по часовой стрелке. После ста шагов ты наверняка уже не будешь сонливым. При ходьбе надо делать пол шага с каждым дыханием. Иди, не идя, в тишине и не шевелясь. Если ты не пришёл в себя и после кинхина, помой глаза и лицо холодной водой. Или рецитируй Брахмаджала-сутру. Делай что-нибудь: только не засыпай. Ты должен всегда помнить о большем деле жизни и смерти и быстроте непостоянства. Как ты можешь спать, когда твои глаза всё ещё не видят пути? Если вялость и сонливость поднимаются постоянно, то молись «Привычка сильна и я глубоко погряз в иллюзии. Когда она рассеется? Да поможет мне сочувствие Будд и патриархов поднять завесу темноты и несчастья».
Если твой ум бродит, положи внимание на кончик носа или на нижнюю часть живота и считай вдохи и выдохи. Если и это не остановит блуждание, возьми какой-нибудь коан и держи его в голове — например: «Что это, что приходит?» или «Если нет мыслей, где несчастье? — Гора Сумэру» или «Почему Бодхидхарма пришёл с запада — кипарис во дворе». Такие необычные фразы хорошо подходят.
Если блуждание продолжается, сиди и смотри на пункт, где дыхание останавливается и глаза закрываются навсегда или на пункт перед зачатием ребёнка в материнской утробе или где ни одна мысль ещё не создана. Когда появится пустота объекта и субъекта, блуждание точно закончится.
Вставая из тишины, выполняй действия без спешки. Этот момент — коан. Когда ты, не различая, манифестируешь практику и реализацию, то коан и есть этот момент. Это тот, который появляется перед любым следом, декорация, на другой стороне разрушения времени. Действия всех Будд и патриархов — это именно то одно. Оставь все вещи в покое. Будь спокоен, дай пройти бесконечным годам как этот момент. Будь холодным пеплом, сухим деревом, благовонием в покинутом храме, куском чистого шёлка. Это моё главное желание.
