всех Будд, там нет «больше» и «меньше». Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление. Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как Самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы. Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку. Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи. Когда связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания. Когда появляется иллюзия, она развивает продолжительность, но существует только за счёт бесчисленных Дхарм. Ум как вода океана, тело как волны. Нет волн без воды и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: «Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх»
Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела — показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление. Для этого есть чистый и мирный путь: дзадзэн. Это ничто другое как Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское Самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды.
Если ты хочешь прояснить основу ума, ты должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно. Будда говорит: «Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн — это возвращение домой и сидение в покое» Это чистая правда! Когда мы думаем и слушаем, различные идеи не находят спокойствия и продолжают бежать вперёд. Поэтому все другие дела, как пребывание вдалеке от дома и только дзадзэн приносит всему спокойствие, течёт свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое.
Иллюзия 5 препятствий поднимается из изначального невежества. Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет. Даже если ты уничтожил 5 препятствий — если изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, ключом к этому является практика дзадзэн.
Старый мастер говорит: «Когда иллюзорные мысли прекращаются, появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность». Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло. Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное. Когда иллюзорные мысли исчезают, иллюзорный ум тоже исчезает. Когда иллюзорный ум исчезает, неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие.
Поэтому избегай техники и искусства, медицину и предсказание будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыку и танцы, бессмысленные разговоры и ссоры, известность и личную прибыль. Поэзия может прояснить твой ум, но не быть влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию.
Не носи ни дорогих одежд, ни грязных лохмотьев. Дорогие одежды разбудят в тебе жадность и могут привлечь воров — это препятствие для практики пути. Даже если тебе их кто-нибудь подарит, то хороший пример старых мастеров учит нас отказаться от них. Если у тебя уже есть такие одежды, не оставляй их. Если у тебя их украдут, не беги за ними и не расстраивайся. Старая и грязная одежда должна быть выстирана и починена. Приведи её в порядок, прежде чем одевать. Если ты не почистишь её, то можешь заболеть или тебе будет холодно. Это тоже помеха для пути.
Хотя мы не должны быть чересчур озабоченны жизнью нашего тела, недостаточные одежда, еда и сон называются тремя недостатками и они сделают нашу практику страданием. Не ешь живую, плохо перевариваемую или грязную пищу, потому что она принесёт проблемы с желудком, станет причиной температуры и дискомфорта в теле и уме — это сделает сидение тяжёлым. Не будь влюблён во вкусную еду. Она вредит не только телу и уму, но и показывают, что ты не освободился от жадности. Ешь достаточно для жизни, и не привязывайся к вкусу. Если ты будешь сидеть после того, как поел слишком много, то заболеешь. Сделай небольшую паузу между сидением и после больших или маленьких блюд. Монахи должны держать меру в еде, и есть порции размером 2/3 от того, что они могли бы съесть. Все лечебные травы, сезам, корни ямса и так далее можно есть. Это важно для приведения тела в порядок.
Когда ты сидишь дзадзэн, не облокачивайся на стену, столб или перегородку. Также не сиди на высоких или ветреных местах, это может вызвать болезни. Иногда тело кажется холодным или горячим, удобным или неудобным, твердым или мягким, или ещё каким-нибудь странным. Это происходит от дисгармонии ума и дыхания. Отрегулируй дыхание таким образом: приоткрой рот, дай короткому дыханию быть коротким, а длинному длинным и так постепенно приведи его в порядок. Последи немного за дыханием. Когда появится концентрация, оно автоматически придёт в порядок. После этого дыши нормально через нос.
Иногда кажется, что твой ум опускается или поднимается, вялый или бодрый, что ты можешь видеть вещи вне комнаты, внутри своего тела или начинаешь видеть Будд или Бодхисаттв. Иногда ты чувствуешь, как будто стал мудрецом и можешь полностью понять сутры и комментарии. Эти необычные и странные вещи являются болезнями, которые появляются, когда ум и дыхание не находятся друг с другом в гармонии. Если ты чувствуешь этот вид болезней, то положи свой ум на ступни ног. Если твой ум вял, то положи его на границе между волосами и лбом или между бровями. Если ты не сосредоточен, то положи его на кончик носа или на нижнюю часть живота (тандэн). Обычно во время сидения он лежит на левой ладони. Если ты сидишь долгое время, то даже если не пытаешься успокоить его, он сам по себе будет сосредоточен.
Даже хотя старые учения и являются традиционными инструкциями, освещающими ум, не слушай, не читай и не записывай их слишком много. Это делает ум рассеянным. В общем, всё, чем ты занимаешься чересчур много, может стать источником болезней. Не сиди в местах, где есть опасность огня, воды, сильного ветра или воров. Не сиди также на берегу моря, в близи баров, борделей, там, где живут вдовы и молодые девушки или играет музыка. Не живи вблизи королей, министров, богатых и влиятельных семей или людей, которые имеют много желаний, ищущих славы или любящих поспорить просто так!
Хотя великолепные буддистские празднества или постройка больших храмов очень хорошие вещи, люди, которые посвящают себя дзадзэн, не должны заниматься такими делами. Не имей пристрастия проповедовать Дхарму, потому что это ведет к рассеянности ума и посторонним мыслям. Не радуйся большим скоплениям людей и не жаждай иметь учеников. Не практикуй и не учи слишком много различных вещей.
Не сиди где слишком светло или слишком темно, жарко или холодно, в близи людей ищущих удовольствие и в близи проституток. Оставайся в монастыре, где есть хороший учитель и другие практикующие. Или уйди в горы или долину. Хорошее место для практики ходячей медитации там, где чистая вода и зеленые горы. Хорошее место для прояснения ума у реки или под деревом. Наблюдай непостоянство, не забывай его. Это подстегнёт тебя в поисках пути.
Расстели мат, который достаточно толстый, чтобы было удобно сидеть. Место должно быть чистым. Всегда зажигай благовония и жертвуй цветы защитникам Дхармы, Буддам и Бодхисаттвам, которые защищают твою практику. Если ты поклоняешься статуе Будды, Бодхисаттвы или архата, демоны не смогут искусить тебя. Никогда не забывай сочувствие и посвящай безграничную заслугу дзадзэн всем живым существам. Не будь высокомерным, гордым за себя или своё понимание Дхармы, так делают только неверующие и невежественные люди. Поклянись отрезать все иллюзии и реализовать просветление. Просто сиди, не делая ничего — это самое важное в практике дзадзэн. Всегда мой глаза и ноги, держи свои ум и тело в порядке, спокойными, и сохраняй правильную позу. Отбрось мирские сентиментальности, не цепляйся за чувства просветления. Хотя ты не должен скряжничать с Дхармой, не проповедуй без того, чтобы тебя попросили. Даже если тебя попросят три раза, промолчи три раза. Если тебя попросят ещё раз из глубины сердца, то тогда учи. Из десяти раз, когда ты захочешь говорить, промолчи девять, как будто
