Не нужно излишне беспокоиться! Просто будь монахом только один сегодняшний день. Будь каждый день монахом на один день — так ты и живёшь свою жизнь как монах, день за днём.

Каждый день — первый в жизни. Живи этот день так, как будто бы ты сегодня заново родился. У тебя есть твоё собственное задание. Сегодняшний день представляет собой своё собственное задание. Если ты откроешь глаза на это мгновение — здесь и сейчас и всегда в движении — то увидишь, что в нём всего достаточно. Сегодняшний день полностью сегодняшний день. Совершенен и закончен сам по себе.

Даже в этом возрасте я ещё новичок в дзадзэн. Если же мы начнём считать нас продвинутыми, то врём самим себе. «Дзадзэн для продвинутых»? Не неси такую чушь: дзадзэн должен быть всегда совершенно новым. Поэтому лучше всего всегда практиковать с умом новичка. Не думай, что твоя практика созрела, если ты становишься «продвинутым». Пожалуйста, всегда оставайся новичком в дзадзэн. Никогда не забывай то чувство, которое было у тебя, когда ты в первый раз вошёл в зал для дзадзэн. Это чувство почтения приносит нас к дзадзэн очень близко. Не забывай свой первый дзадзэн, не становись «дзадзэн- профессионалом». Твоя практика не разовьётся только из-за того, что ты станешь старше. Практикуй дзадзэн сейчас, пока ты ещё достаточно молод для этого. Что бы ты ни делал, делай это со свежим мужеством и всей силой.

Ты никогда не видишь Будду окончательно. Ты должен всегда заново открывать нового Будду. Тут нет места, чтобы сделать паузу. Ты должен всегда слышать совершенно новое учение. Будда заполняет всю безграничную вселенную — вопрос в том, сколько от него попадёт в наше поле зрения. Мы нигде не должны терять Будду из вида — даже если мы читаем Маркса и Энгельса, то должны одновременно видеть Будду. Будда означает жизнь, которую мы живём в соответствии с большой природой. Будда означает тот факт, что вселенная живёт сама по себе. Каждую минуту и каждую секунду твоё человеческое тело живёт эту универсальную жизнь — ни одна частица от неё не принадлежит тебе лично: это называется истинный лик. Быть Буддой означает полностью жить жизнь твоего истинного лика, а не твою личную, индивидуальную жизнь. Поэтому для Будды нет остановки.

Верить в сеть причины и следствия означает верить в бесконечное. Это означает верить в постоянную перемену бесконечного. Внутри этой бесконечной перемены наша жизнь — всего лишь один единственный фрагмент картины. Существует большое противоречие между законом причины и следствия и независимым возникновением и исчезновением в каждом отдельном мгновении: Возникновение и исчезновение в каждом отдельном мгновении означает, что этот момент совершенно отличается от прошлого, а следующий будет отличаться от этого. С другой стороны, мы узнаём закон причины и следствия по тому, что наша сегодняшняя моча содержит вчерашнюю еду. Как бы ты этого не скрывал: то, что ты вчера набил себе живот говядиной с луком, сегодня выдаст запах твоей мочи. Если посмотреть так, то сегодняшний день — это продолжение вчерашнего, а завтрашний — последствие сегодняшнего. И всё равно возникает и исчезает каждое мгновение заново. Даже если ты попытаешься решить это противоречие интеллектуально, ты не сможешь анализировать бесконечное в твоей голове. То, что может беспрекословно принять это противоречие, называется «недуманье» или в Сёдока (Песня о пути доказательства) «одним прыжком попасть прямо в местоположение Татхагаты». Старое сливовое дерево цветёт и в этом году. То, что вечно старо, также и всегда ново. Там, где встречается новое со старым, ты наткнёшься на скрытый смысл Буддадхармы.

Учиться означает искать путь — и в итоге это означает искать самого себя. Существует ли путь независимо от твоей жизни? Двигаться на пути означает ни что иное, как выяснять вопрос, о чём вообще действительно идёт речь в этой самой жизни.

Когда религия становится организацией, то её конец близок. Религия должна быть твоей собственной жизнью.

Чему вообще учил Будда? Что каждый из нас должен познать самого себя, должен взглянуть на самого себя, должен сам выяснить, что он действительно должен делать здесь и сейчас — в это мгновение.

Когда я читаю эту лекцию, то делаю это не для вас — я читаю её для самого себя. Для меня нет никакой разницы, слушает меня кто-то или нет. Мне важно выкачать наверх воду во мне самом. Когда я говорю, то я убеждаю самого себя, чтобы выявить на свет моё настоящее «Я». От вас я ничего не ожидаю, и у меня нет ничего, что бы я мог вам дать.

(После цитаты Хонэна).

Когда ты двигаешься на пути Будды, не делай этого, чтобы произвести впечатление на других. Не делай из этого бизнеса. Практикуй как вор: даже твоя жена и дети ничего не должны знать об этом.

Дзадзэн не расстилается перед людьми. Не пытайся произвести впечатления «простым сидением». Лучше практикуй втихоря, как будто бы это было запрещено.

Ты пробудил бодхи-дух? Ты услышал Буддадхарму? Ты всё выбросил? Ну, будь теперь внимателен, чтобы не начать делать бизнес из этого «выброшенного».

Если ты не начинаешь свою практику каждый день заново, то начнёшь идти назад. Если ты не полируешь себя каждый день заново, то начнёшь ржаветь. Поэтому важно не потерять самого себя из виду — находи свой путь заново каждый день, во время еды или во время других дел повседневной жизни. Непостоянство означает только это мгновение: в этом неповторимом мгновении речь идёт о «всё или ничего». У тебя есть только этот глоток воздуха — потом всему придёт конец. Во время выдоха для тебя должен быть важен только один этот выдох, во время вдоха этот вдох должен быть последним в твоей жизни. Обычно мы ошибаемся, когда думаем, что там должно быть что-то ещё: мы думаем, что должны играть роль «отца» для наших детей и «деда» для внуков. Но при этом всё существует только для себя самого, в это мгновение — внук как внук, дед как дед, сын как сын. Так же как выдох — это совершенный выдох и вдох — это только этот один вдох. Расцепитесь! Только если что-то существует полностью для себя самого, отделённое и прозрачное, то это одновременно и одно целое со всей вселенной.

Мы всегда недовольны: мы недовольны даже самим собой и поэтому постоянно пытаемся стать другими. Но это и есть тот пункт, где начинается иллюзия. Ты не другой чем тот, кто в это мгновение недовольный собой живёт свою жизнь. Никто бы не смог быть на твоём месте. И всё что ты в этот момент думаешь, хочешь и делаешь — это ты сам, незаменим такой, какой есть — это означает, что нет никакого «истинного Я» кроме этого «недовольного Я» здесь и сейчас.

История о потерянном сыне, рассказанная в Лотос-сутре, не сказка из старых времён. Там идёт речь о тебе самом. Разве не ты сам тот, кто шатается по улицам с разбитой миской для подаяния, хотя ему принадлежит богатство всего мира?

прервался

О чём в итоге идёт речь в этой жизни? О том, чтобы разобраться со своим истинным «Я». О том, чтобы увидеть, что есть твоё настоящее задание. Сатори просто означает по настоящему быть самим собой. Познать самого себя и твёрдо стоять на земле обеими ногами. И осуществить путь означает в таком случае уверенно двигаться вперёд, не теряя самого себя из виду. Твой ум белый или красный, круглый, квадратный или бесформенный как амёба? Ты этого не знаешь. Это не тяжело, просто оставить этот ум, о котором ты на самом деле совершенно ничего не знаешь, таким бесформенным, какой он есть. Религия означает разобраться с этим умом и сделать его своей собственностью. Это означает прояснить ситуацию со своей жизнью. Природа Будды означает ни что иное как тебя самого. Но ты всё равно плохо думаешь о себе, ты недоволен и клевещешь на себя самого. Важно, чтобы ты чётко разобрался с собой и наконец-то успокоился на этом месте. Как для дочки — полностью быть дочкой, как для жены — женой: так ты осуществишь свою природу Будды и найдёшь покой в твоей жизни. В сумасшествии толпы ты прекращаешь понимать, что белое, а что чёрное. И даже если то, что ты делаешь, очень плохое — если ты делаешь это в группе, то тебе оно больше не кажется таким плохим. Ты теряешь самого себя из виду. Расцепитесь! Я есть я!

Прекрати делать что-то отдельное лично для себя, и ты будешь жить в раю — «вне общества нет