Напрасно Брахма уговаривал его, змей стоял на своем, заверяя, что готов ждать целую вечность ради лицезрения чуда. Тогда Шива вернул себе свой облик и, приблизившись к змею, коснулся его рукой.
Он открыл своему новому ученику мудрые истины. Вселенная, сказал Шива, есть иллюзии, порождение Майи.
Здесь совершаются бесчисленные перерождения, добро борется со злом. Подобно тому как первопричиной появления глиняного горшка является гончар, так и Шива является первопричиной появления вселенной. У Шивы два тела – видимое и незримое. Шива – всеобщая душа, а танец его – сотворение, сохранение и разрушение вселенной. Танец Шивы бесконечен, как Шакти, беспредельная божественная энергия.
– Ты должен отбросить змеиную шкуру, – сказал Шива Ананте, – и, появившись на свет у смертных родителей, проследовать в Тиллаи, где находится мой лингам, первый из всех лингамов. Там живет Тигроногий. Поселись вместе с ним в построенной им обители, и настанет время, когда вы с ним снова увидите танец.
О танце Шивы
Рассказанная выше история – лишь одна из многочисленных легенд о танце Шивы. Танец олицетворяет Шиву как источник всякого движения во вселенной, и в особенности как движущую силу пяти актов: сотворения, сохранения, разрушения, воплощения и освобождения. У танца Шивы сложный сакральный смысл. Могущественный бог созидания и разрушения предстает в образе творца вселенной, воплощая в себе жизнь и смерть, при этом цель танца – освобождение человека от земных иллюзий и достижение просветления. Считается, что священное место, в котором танцевал Шива, в действительности – человеческое сердце. Шива многогранен – в нем присутствуют как добро, так и зло. Танец на горящей земле, нечистом месте, выдает в нем доарийского демона. Шиву называют Ужасным и Разрушителем. Философия шиваизма внушает нам мысль о том, что демон – неотъемлемая часть бога, то есть зло является неотъемлемой частью добра. Пылающая земля олицетворяет сердце его приверженцев – опустошенное и одинокое, место, где сущность человека и его деяния обращаются в пепел и гибнет все, кроме самого танцора.
Глава 7
Другие истории из Пуран, эпоса и Вед
Пахтание океана
Давным-давно Индра, повелитель богов, навлек на себя проклятие великого риши Дурваса, воплощения Шивы, за то, что не оказал мудрецу должного почтения. Вследствие этого Индра и все три мира утратили свою энергию и силу, все пришло в упадок. Этим воспользовались асуры, они стали притеснять ослабевших богов, и те вынуждены были обратиться за помощью к Брахме. Брахма же посоветовал богам искать помощи у Вишну, укротителя демонов, извечного бога, творца, хранителя и разрушителя. Так сказал Брахма и сам повел богов по северному берегу молочного океана к тому месту, где обитал Вишну. Вняв зову Брахмы, пред богами явился Верховный Бог со своими атрибутами – раковиной, диском и жезлом. Выслушав жалобы богов, Хари улыбнулся и сказал:
– Я верну вам силу. Сделайте так, как я скажу: бросьте в молочный океан целебные травы, затем возьмите в качестве мутовки гору Мандара и пахтайте океан, чтобы добыть нектар бессмертия. Но вам понадобится помощь асуров. Заключите с ними союз и поделитесь плодами совместного труда. Пообещайте им, что, выпив амброзию, они обретут бессмертие. Я же прослежу, чтобы нектар им не достался.
Боги заключили союз с демонами и принялись пахтать океан, пользуясь горой как мутовкой. Сам Хари незримо присутствовал среди богов и демонов. Используя небесного змея Васуки как веревку, боги принялись взбивать обширнейшие воды океана. При этом демоны ухватились за один конец Васуки, царя змеев, а боги взялись за его хвост. Пылающее дыхание Васуки обжигало лица демонов, а облака, собиравшиеся возле его хвоста, освежали богов живительным дождем.
Сначала из океана поднялась Сурабхи – чудесная корова, исполняющая желания владельца. Затем появилась Варуни, богиня вина. После нее – небесное дерево Париджата (одно из деревьев в небесном раю Индры), услада небесных нимф, наполнившее воздух благоуханием. Помимо этого океан породил апсар, прекрасных лицом и телом; луну, которую Махадева уменьшил и укрепил у себя на лбу; смертельный яд, который тут же выпил Махадева, чтобы не допустить гибели мира. Яд окрасил горло Махадевы в синий цвет, и с тех пор его стали называть Нилакантхой, «синегорлым». Затем из океана вышел Дханвантари, держа в руке сосуд с нектаром бессмертия. Потом появилась богиня Шри, услада Вишну, восседающая на открытом лотосе. Великие небесные слоны умащали ее чистой водой Ганги, а мудрецы пели ей хвалы. Молочный океан украсил богиню гирляндой из неувядающих цветов, а Вишвакарма одарил ее небесными драгоценностями. Шри прильнула к груди Вишну, и боги возрадовались, а демоны опечалились – богиня процветания покинула их.
Рассердившись, демоны выхватили из рук Дханвантари сосуд с нектаром бессмертия, однако Вишну, приняв облик женщины, отвлек их внимание и, пока демоны ругались между собой, выкрал сосуд и принес богам. Боги осушили чашу жизни до дна. Обретя силу, они обратили демонов в бегство, вынудив укрыться в аду, и воздали хвалу Вишну. На небе снова ярко засияло солнце, в Три мира пришло процветание. Индра, восседающий на своем троне, сочинил гимн в честь Лакшми. Никогда больше богиня не покидала Три мира.
Три поколения будет процветать дом того, кто услышит историю появления Лакшми из молочного океана, горе никогда не придет в дом, где звучит гимн Лакшми.
Рождение Ганги
Правил некогда в Айодхье царь по имени Сагара, и омрачало его жизнь лишь то, что он был бездетен. Одной женой Сагары была Кешини, другой – Сумати, сестра Гаруды. Однажды, взяв с собой обеих жен, Сагара отправился в Гималаи, чтобы практиковать там аскетизм. Минуло сто лет, и риши Бригу, которого Сагара очень почитал, исполнил желание царя.
– Ты обретешь славу среди людей, – сказал Бригу, – одна из твоих жен – Кешини – родит сына, который продолжит твой род, а другая произведет на свет шестьдесят тысяч сыновей.
Супруги Сагары чрезвычайно обрадовались, услышав предсказание, и спросили риши:
– У кого же из нас будет лишь один сын?
– Выбирайте, – сказал риши, – кто произведет на свет одного сына – наследника престола, а кто породит шестьдесят тысяч сыновей?
Тогда Кешини выбрала одного сына, а сестра Гаруды – множество. После этого царь почтил святого и возвратился в свой город.
Через положенный срок Кешини родила сына, которого нарекли Асаманджей. Сумати же родила тыкву. Шестьдесят тысяч семян поместили в сосуды с молоком, и со временем из них выросли царевичи. Однако старший сын царя, дитя Кешини, не любил своих братьев, он хотел бросить их реку Сараю и посмотреть, как они будут тонуть. За злонамеренность, а также за обиды, причиненные Асаманджей жителям города, царь прогнал сына. У Асаманджи, в свою очередь, также был сын – Аншуман, полная противоположность отцу.
Прошло много лет. Однажды Сагара решил совершить великое жертвоприношение. Церемония должна была состояться в области между Гималаями и Виндхьей. Здесь, следуя обычаю, выпустили коня и поручили его охрану могучему воину. Случилось, однако, так, что некий Васава, принявший облик ракшаси, похитил коня. Брахманы известили царя о случившемся и велели ему покарать вора и найти коня, иначе церемония жертвоприношения не состоится и это навлечет на страну несчастье.
Сагара отправил на поиски коня шестьдесят тысяч сыновей.
– Обыщите всю землю, лигу за лигой, а если понадобится, то и подземный мир, – велел царь сыновьям.
Всю землю обошли царевичи в поисках коня, но не смогли отыскать его. Тогда они начали рыть землю, и земля содрогнулась от боли. Громкими криками разразились змеи и демоны, которых убивали братья, добравшиеся до подземного мира. Царевичи разрыли всю Джамбудвипу, и устрашенные боги поспешили к Брахме.
– О Великий Бог, – сказали они, – сыновья Сагары перекопали всю землю, и многие пали от их рук. Пытаясь найти вора, они сеют хаос на своем пути.
– Земля – вотчина Васудевы, он ее повелитель и охраняет покой в облике мудреца Капилы. Сыновья
