сражаться и получать венцы. «Облекитеся,- сказано,- во всеоружие Божие», т. е. в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше всего в смирение, чтобы возмочь стать противу козней диавольских и победить их.

9. Краткий путь к побеждению страстей - не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании своем на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах.

Такой будет неуязвим для греха. Но где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверие им - там омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, т. е. всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут усилить подвергаемость души вражеским внушениям.

Взыщи опытного врача и бойся своеумия и беседы с помыслами, как огня геенского. Лучше всего сойди вниманием к сердцу и взывай к Господу о помиловании. Там обретешь покой, и благодать, и просвещение души от Господа за смирение. Непрестанно молитесь - самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражьими (минует их).

10. Главные брани, которым подвергается инок, да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.

Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читавших и знавших и старающихся веру проверять разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом, или умничанием. Брань эта очень трудная, и человек почти всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемого «мудрецом» демоном, этим «мудрейшим» старцем, имеющим более 7000 лет от роду.

Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения - от врага, и совершенно их отбрось, т. е. не беседуй, не разбирай и не верь им, успокаивай себя непогрешным учением св. Церкви и опытами свв. угодников, поистине испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, успокаивай себя неложными повестями о жизни святых, непрестающими чудесами от Св. Тайн Церкви Христовой, от св. мощей, чудотворных икон и т. д.

Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим, видящим и внушающим то, что хотя и невидимо, но реально поистине существует.

Брань чревоугодия.

Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек вначале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.

Блажен тот, кто идет средним путем, т. е. соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать не смакуя, не упиваясь сластолюбием /повкуснее, поприятнее/, а с благодарением Богу, с рассуждением пользы для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому нужно ими пользоваться только в необходимой мере, как своего рода лекарством, а не для услаждения гортани и похоти себе.

Очень вредно наедаться досыта: сытость обрывает на значительное время все духовные движения в человеке, отдает человека под стрелы вражии; наоборот, пост прогоняет врагов.

От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п.

Поэтому и сказал Господь: горе вам, насыщенным. Сытый не приобретает, а теряет и для здоровья. И медицина учит прекращать еду, когда утихает чувство голода, но еще не явится сытость. Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь лишь о необходимой поддержке организма.

Хоть один кусочек оставь несъеденным до полной сытости, а еще лучше 2-3, и сделай это ради Господа.

Зазорно монаху есть мясо даже и в болезни, кроме тяжких случаев. В наказание таковые всегда страдают тяжелыми болезнями желудка.

Брань корыстолюбия, или забота о средствах к жизни, тоже развивается постепенно. Монах начинает беспокоиться о том, что ему нечем будет жить, особенно когда ослабеет здоровье, а с другой стороны, является и желание к более сытой жизни как залогу здоровья. С этой целью заводятся разные птицы, коровы, козы и т. п. Все подобные заботы, можно сказать, наполовину или еще больше расстраивают все настроение инока, принижают его к земле и совсем будут на пагубу душе, если потеряется молитва и душа и голова забиты будут суетой. Не надо обманывать себя, но все взвесить и лишнее отбросить, спасаясь от вечной погибели.

Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше одного дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий.

При жизни общинной разрешается владение хозяйством домашним как служение Для братии, без всякого пристрастия к нему, но личное ведение хозяйства очень опасно для спасения души. В крайнем случае, имей необходимое, но нисколько не привязывайся к нему душой, не забавляйся, например, курами, цыплятами, а ежедневно готовься предстать на суд Божий.

Кто ничего не собирает, тот не будет покинут Богом, а кто собирает для себя, тот внутренно уже отделился от Промыслителя Господа и от собратий своих. Следствием корыстолюбия является сухость и холодность сердца в отношении ближних, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражительность, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула и т. п.

Таков букет зловредных цветов от горького корня корыстолюбия, сребролюбия. Недаром сказано: корень всех зол сребролюбие есть. Им враг сбрасывает монаха с неба на землю, в круговорот страстей и суеты. Блаженны живущие в бедности и нужде. Таковые бывают богаты дарами Духа Святаго и становятся друзьями обнищавшего ради нашего спасения Господа.

Брань блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнута вожделенная чистота, или смирение.

Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные