Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенною жизнию. Козни вражии направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-либо грех, а если это не удается, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, т. е. сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние помыслы, иногда и дельные, и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то за кознь вражескую.

Иных наставляет он богословствовать или наводит на душу смущение и недоумение, как поступить с тем или другим человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное количество раз разбирать и проверять себя и свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумениям, вздохам, унынию и т. п. - все это козни вражии, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, в раздражение, а отсюда и в другие грехи. Так демон из инока-молитвенника делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего.

Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении целый день, целый день и все занятия с поклонами и вздохами (еп. Феофан), проводи его благоговейно и сдержанно, занимая ум только чем-либо деловым, сторонними предметами и разговорами интересуйся только постольку, поскольку ты бы это сделал лежа на смертном одре, потому что вечером и даже раньше того Господь может позвать тебя на Суд к Себе.

Памяти смертной враг боится больше всего, больше, чем молитвы, и все диавольское лукавство употребляет на то, чтобы отвлечь человека от этой памяти, увлекая чем-либо земным, каким-либо пристрастием и интересом, будет ли то наука, ремесло или бездонная пропасть всяких страстей. Поэтому правило благочестивой жизни таково: пребывай в молитве, в памяти о смертном часе, в делах, но не беседуй с помыслами развлекающими, смущающими, не ищи легкости и покоя, а, наоборот, возлюби тесноту, скорбь и напасти, ибо в них благодать и исцеление твоей души, крестный покаянный путь, а не широкий путь и Пасха. Сказано: «претерпевший до конца спасется», а не сказано: постоянно радующийся спасется.

15. Глубоко заблуждаются те, кто в мечтах рисует себе монашескую жизнь райскими красками, т.е. монахи - как бы ангелы на земле, постоянно радующиеся и ликующие, ни в чем не нуждающиеся, все имеющие, всегда здравствующие и лишь свысока взирающие на землю и спускающиеся к ней; пища монахов - усладительная служба и частое причастие, от людей им почет и уважение и от Бога как бы прославление. Таковые и подобные бывают мечты у людей, неопытных в духовной жизни.

Случалось прежде, некоторые шли в монастыри на отдых, на почет и уважение (особенно когда принимали священный сан). Увы! Такие жили наподобие бар, не проходя пути креста, часто впадали в пороки и становились хуже других мирян. Так враг легко губит тех, кто ищет на земле легкости, приятности и радости и бежит от спасительных слез, целебных скорбей и всякого самоотвержения во имя Божие для снискания Царства Небесного.

Что же тянет к монашеству и должно тянуть? Конечно, не скорби, не напасти, это не цель, а вещь преходящая. Тянет взыскание Божьего, прекрасного, совершенного, благодатного, тянет любовь к Богу как к полноте и краю всех наших желаний, тянет жажда спасения от мучительного греха, жажда, блаженного и вечного общения с Богом, описать радости коего нет возможности и силы. Путь к этому скорбный: покаяние, терпение, смирение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.

Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родив дитя, так и подвижники радуются, достигая и берега райской жизни, и рождая благодать, ни во что ставя все труды и скорби.

Благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто не пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (св. Исаак Сирин). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией.

Отсутствие искушений при хладности души показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.

16. Как распознать козни вражии. «По плодам их узнаешь их», сказал Господь. Плоды духовные есть любовь, мир, радость, долготерпение… (Гал. 3). Плоды вражьего засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, буря помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а главное - не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой занимайся послушанием (трудом), возлюби духовное чтение - это для души как бы обед.

Читай авву Дорофея, Лествицу, Алфавит духовный, св. Димитрия Ростовского, Маргарит, «Путь по спасению» и др. аскетические творения.

Приложения

1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, т. к. мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего - исполнением заповедей Божиих. Сюда входят 10 заповедей из Ветхого Завета /Синайское Законодательство/: