состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС.

Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет всё сущее.

Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нём процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума.

3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «Я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие.

Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания — Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.

Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира.

Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нём нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нём одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.

Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.

Казалось бы, можно сказать так: задача мета-сознания — включить рубильник, то есть дать первоначальный и осмысленный импульс Вселенской Игре. Задача сознания на уровне ЧЗСУ — обеспечить всех необходимыми игрушками и призами за игру, задача уровня проявленного сознания — играть. Однако в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо, и любой разговор о нём, по сути, детский лепет.

Это относится и к данной фразе!

Нам остается только вспомнить высказывание очень яркого мыслителя Людвига Витгенштейна[109]: «О чём невозможно говорить, о том должно умолкнуть», — и перейти к детальному рассмотрению уровней человеческого сознания.

Мария: Михаил, почему же животные, невинные и имеющие связь с Целым, так часто бывают несчастны?

М.: Радость и счастье невозможны без боли и несчастья, это относительные понятия, их не существует друг без друга. Чтобы было одно, необходимо и другое. Так что не следует бояться несчастий, по крайней мере, своих.

Часто нам только кажется, что животные несчастны, и причина этого — в том, что в декогерированном человеческом восприятии мира множество сосуществующих сторон происходящего заменяются одной. И не всегда понятно, где восприятие чужой жизни у человека отражает реальность, а где пришло из области фантазий и проекций нашего ума.

Боль может быть страданием, а может быть одним из множества ощущений, пусть и не самым приятным из них. Животным бывает больно, но у них практически нет страданий. Они предпочитают жить, но принимают смерть как часть своего бытия. Страдания создаем мы сами, когда считаем, что боли, смерти и всего подобного «в норме» быть не должно, и стараемся всячески их избежать.

Через страдания и смерть всегда идет раскрытие чего-то нового. Любая форма рано или поздно умрет, дав рождение другой. Однако мы слишком привязаны к формам, мы замечаем разрушение и не видим созидания, не чувствуем текущий через бесчисленное множество тел и форм процесс. И не понимаем, что Бог разрушает мир только так, чтобы он становился краше. Страдание, боль и смерть — это такая же часть божественного замысла, как наслаждение, радость и рождение.

Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности?

Некоторые из вас уже догадались, каков будет ответ. Он следует из теории декогеренции и формально прост: наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую всё остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности.

Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Моё внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности.

Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветлённых.

Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими».

Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где- либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чём».

Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь[112], один из (наряду с Бодхидхармой) основоположников дзэн-буддизма:

«Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным;