Первая молитва Петра посвящена тем христианам, которым предназначены «благодать и мир» (1:2). Совершенно ясно из этого послания, что мы должны понять те мысли, которые указывают на грядущее, когда Иисус осуществит Свою работу по спасению, когда мы узрим результаты Его смерти во имя нашего спасения. Если мы доверяем нашим взаимоотношениям с Ним, то знаем, что Он наш Господь, которому мы повинуемся, и долготерпение Его почитаем спасением (3:15). Доверяя Ему, мы убеждаемся в том, что все прекрасно и что все разрушения в тот день не затронут нас совсем. Наше ожидание грядущего закончится, и нам «откроется… свободный вход в вечное Царство» (1:11).

Есть, однако, совсем другой аспект в ожидании этого дня: он принесет осуждение, «суд» (2:3) и «погибель» (2:1) для некоторых, особенно для лжеучителей, о доверии к которым Петр предостерегает нас постоянно. Если нашей надеждой на будущее является «Господь и Спаситель» (2:20), тогда отвергать искупившего нас Господа (2:1) было бы просто глупо. Те, кто так поступает, не имеют в себе никакого мира; они — «сыны проклятия» (2:14).

Петр уже говорил об отсрочке пришествия Христа как о проявлении долготерпения Божьего (3:9). Теперь он определяет период ожидания как время, когда всем предлагается спасение. Он ясно представляет себе, что это не слишком привлекает наше внимание, поэтому прибегает к особому приему: говорит нам о том, что делают лжеучителя. Используя одно и то же греческое слово (hegeomai, которое он берет на вооружение и в 1:13 — «почитаю», и в 2:13 — «полагают»), он говорит, что они заблуждаются в своем «понимании» долготерпения Божьего (3:9), но мы должны осознавать, что это долготерпение служит нам во благо. Поскольку Петр рассматривает время как предоставленное нам Богом, Который не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (3:9), он, очевидно, хочет побудить нас использовать это время на проповедь Благой вести. Лжеучителя этим, естественно, совсем не озабочены, ибо их эгоистический интерес сосредоточен на «поношении истины» (2:2).

Христиане испытывают серьезные затруднения в том, как правильно понимать эти два момента; хотя Иисус дал нам важные поручения, необходимо четко обозначить приоритетные вещи. Мы легко придаем самое большое значение вещам, которые кажутся нам очевидными и неотложными — например, борьба с голодом и социальная несправедливость. Петр, разумеется, ожидает от нас, что мы должны проявить себя истинными христианами, будучи людьми добродетельными, любящими своих собратьев и ближних (1:5,7). Он хочет, чтобы мы эффективно выполняли свою задачу в этом мире (1:8). Но он подчеркивает при этом, что самая великая нужда, с которой сталкивается этот мир, — это нужда в Спасителе на день суда. Это помогает нам правильно расставить свои приоритеты, ибо все, что мы делаем, предстанет во всей полноте на объективный вселенский суд Божий. Может показаться неразумным утверждать, что евангелизму должно отдаваться предпочтение перед удовлетворением физических нужд людей, и в этом есть доля истины, поскольку если мы стремимся лишь достичь их души и никогда не помогаем в удовлетворении их материальных нужд, то совершенно неправильно понимаем Петра и Иисуса. Но Петр хочет избавить нас и от другой опасности, которая гораздо более естественна: питать тело, оставляя душу на пороге смерти от духовного голода. Это недопустимо. Мы должны сомкнуть свои ряды, стоять плечом к плечу — люди всех рас и вероисповеданий — и бросить все силы на создание и выполнение продовольственной программы в мире. Для окружающего мира это выглядит весьма впечатляюще. Но только христиане не просто удовлетворяют насущные физические потребности, неотложные нужды, но стремятся оценить приоритетность, первостепенную важность тех или иных задач в разных регионах мира. Только христиане могут совершать Божью работу распространения Евангелия по всему миру. Разделяем ли мы острую озабоченность Петра в том, что касается дефицита времени, денег и дружеских взаимоотношений, и готовы ли мы упорно молиться за это?

То, что истощает силы христианина, который проявляет духовное рвение и на словах, и на деле, так это неумение держать руку на пульсе времени. Петр поэтому подчеркивает еще раз, что обетование Иисуса о Своем пришествии представляется жизненно важным и для современной Церкви. Он приводит две причины, которые дополнительно раскрывают то, о чем он пишет в данном послании.

Во–первых, он хочет убедить нас, что вся Библия несет свидетельство об обетовании Второго пришествия Иисуса. Именно эту весть он разделяет со своим «возлюбленным братом Павлом».

Для тех, кто считает данное послание подделкой, эти слова имеют определяющее значение. «Автор довольно хвастливо подчеркивает свое предполагаемое равенство с этим апостолом»[255]. Причина, по которой многие авторы ставят эту проблему, в том, что они говорят о предполагаемой размолвке между Петром и Павлом в Антиохии (Гал. 2:1–21). Однако мысль о том, что этот инцидент обернулся для них длительным соперничеством и ревностью, не более чем предположение. Даже из Послания к Галатам ясно, что оба они почитали один другого апостолами и признавали ценность служения каждого (Гал. 2:7). Сила был сотрудником обоих апостолов (Деян. 15:22 — 18:5; 2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1; 1 Пет. 5:12). Довольно трудно вообразить, что Петр мог неодобрительно отзываться о Павле, не вызывая при этом критики со стороны других. Вместе с тем нет ничего необычного или какого–то анахронизма в использовании им терминов: брат — стандартный термин для христианского работника (см., напр.: Деян. 15:22; Рим. 16:1; 2 Кор. 2:13; Еф. 6:21; Флп. 2:25; Кол. 4:7, 9; 1 Фес. 3:2; Фил. 16; 1 Пет. 5:12; 3 Ин. 3); возлюбленный — греч. agapetos, обращение к коллеге, которое бытовало в те времена (см., напр.: Деян. 15:25; Рим. 16:12; 1 Кор. 4:17; Еф. 6:21; Кол. 1:7; 2 Тим. 1:2; 3 Ин. 1). В чем же тогда хвастовство? Для Петра было бы большим хвастовством называть Павла так, как называли его христиане следующего поколения: «благословенный и славный Павел» (Поликарп), «благословенный Павел» (Климент) или «освященный Павел… воистину благословенный» (Игнатий) [256].

Если это послание вышло из–под пера Петра, то почему он хотел здесь сослаться на Павла? Отчасти из желания убедить своих читателей, что наиболее широко известный и почитаемый христианский автор пишет то же самое, говорит о тех же самых вещах. Возможно, Павел обращался особо как раз к этой группе христиан (Петр говорит: Павел написал вам). Но попытки определить, на какое именно из посланий Павла ссылается Петр, не увенчались успехом[257],