Израильтяне были предупреждены, чтобы ни в каком виде не ели от ячменя, пока не будет сделано это приношение.

Праздник седмиц (недель) в новозаветное время был известен как День пятидесятницы, потому что он справлялся через семь недель плюс один день (50 дней) после приношения ячменного снопа в Праздник опресноков. Называли его также Праздником жатвы и Днем первых плодов. Будучи сельскохозяйственным праздником начала лета, который справлялся по окончании жатвы пшеницы, он отличался от предшествовавшего ему праздника принесения первого, ячменного, снопа, но в то ж время был связан с ним. Назначенный промежуток в 50 дней связывал между собой принесение первого плода (первого зерна) при жатве пшеницы в начале лета с предшествовавшим этому весенним принесением первого плода (первого зерна) при жатве ячменя.

Из трех главных праздников только праздник седмиц не ассоциировался в Ветхом Завете с какими- либо событиями в истории Израиля, в память которых он был бы установлен. Однако еврейская традиция увязывает его с днем, когда Бог дал Моисею закон на горе Синай.

Далее говорится о главной особенности нового хлебного приношения Господу: в качестве приношения потрясания от первого зерна Господу следовало предлагать два кислых хлеба. Только один раз в году Господу приносился квасной хлеб, но и тогда сожжению на жертвеннике он не подлежал.

Тесто для нового хлеба квасилось следующим образом: в него клали кусок кислого теста, оставшегося после жатвы ячменя, этим поддерживалась преемственность между жатвами ячменя и пшеницы и связанными с ними празднествами.

Жертвоприношение на Праздник седмиц было более сложным, чем в Праздник опресноков. Оно состояло из семи агнцев, молодого тельца и двух овнов, которые приносились во всесожжение, с сопутствовавшим этому хлебным приношением и возлиянием вина, а также из козла в жертву за грех и двух агнцев в жертву мирную. От этих агнцев и хлеба из первого плода, которые предлагались как приношение потрясания, получал свою долю совершавший церемонию священник.

Этот праздничный день подчеркнуто отводился для священного собрания, никакую работу нельзя было делать в этот день.

Праздник седмиц должен был праздноваться евреями из рода в род, это давалось им в постановление вечное.

Характерно, что при описании праздников не осталось в стороне напоминание оставлять при жатве колоски для бедных. Что это значит? Речь идет о девизе жатвы – оставлять бедным их долю, в связи с окончанием жатвы как ячменя, так и пшеницы. Как священники получали жертвенное мясо, и этим удовлетворялась их потребность в пище, так и нужды бедных удовлетворялись благодаря тому, что на полях оставляли колоски для них.

Последние три из назначенных праздников Господних все приходились на седьмой месяц года („Тишри“ – октябрь-ноябрь), которым заканчивался сельскохозяйственный год, за ним следовали два сезона дождей и наступал новый год. В новом гражданском календаре, принятом после вавилонского пленения евреев, седьмой месяц стал первым месяцем нового года.

Праздник труб. В серебрянные трубы в Израиле трубили в первый день каждого месяца, но звуки труб в первый день седьмого месяца служили особым напоминанием о приближении Дня очищения.

Праздник труб был днем отдыха, в этот день созывалось священное собрание, никакой работой заниматься не следовало, в этот день Господу приносили особые приношения.

День очищения приходился на девятый день седьмого месяца. Главные особенности его и подробности жертвоприношений, совершавшихся в этот день, излагались прежде. Здесь ударение сделано на том, как надо соблюдать этот день рядовому израильтянину. Все особенности и правила Дня очищения суммированы в стихах 26:28: созывайте священное собрание, смиряйте души ваши, приносите жертву Господу. Никакого дела не делайте.

Не только особые жертвы, связанные с ритуалом очищения, но и праздничные приношения надо было предлагать в тот день в святилище. Запрет относительно какой бы то ни было работы был абсолютным.

Наказание за нарушение устава о смирении себя и о воздержании от любой работы предусмотрено было суровое: истребление из народа, каковое рассматривалось как следствие прямого осуждения Божьего („Я истреблю ту душу из народа ее“).

Праздник кущей (23:33–43) был последним и самым значительным праздником года, продолжавшимся семь дней (с 15-го по 21-ое включительно число седьмого месяца). Это был не только сельскохозяйственный праздник благодарения по окончании осеннего сбора плодов, но и торжество в память о Божьей заботе об Израиле на протяжении 40 лет его пребывания в пустыне, когда евреи жили в палатках (шалашах); отсюда главное название этого праздника: в старом русском языке слово „кущи“ соответствовало слову „палатка“, „шалаш“.

Как в первый, так и на восьмой день (завершающий день ежегодных празднований, следовавший за семью днями Праздника кущей), израильтянам велено было созывать священное собрание и не заниматься никакой профессиональной работой. Процесс жертво-

приношений в эти дни был самым сложным в году и самым впечатляющим.

О важности этого праздника говорит заявление: это – постановление вечное.

Субботний год (25:1–7). Как люди должны были шесть дней работать, а затем отдыхать в субботу, так и землю, на которой они жили, следовало обрабатывать шесть лет, а на седьмой год, или на субботний, оставлять в покое. Ни сеять, ни подрезать виноградные лозы, ни снимать урожай на седьмой год не разрешалось. То, что земля рожала стихийно, всякий (а не только владелец ее) мог употреблять в пищу, но традиционно снимать урожай было нельзя, как и продавать произведенное землей кому бы то ни было. Итак, одну седьмую времени землевладельцы и безземельные оказывались в равном положении, питаясь от плодов земли.

В субботний год прерывалась, таким образом, обычная сельскохозяйственная деятельность. О второй цели субботнего года (прощении всех долгов) говорится в тексте, дополняющем этот (Втор. 15:1-11). Кроме того, в это же время отпускались на волю рабы.

Земля израильская была собственностью Бога, а Его народ был Его на ней „поселенцами“. Отсюда следует, что народ не мог пользоваться правом собственности на землю в интересах обогащения одних при условии обнищания других.

В силу долговых обязательств владелец земли мог лишиться какой-то ее части, продав ее (фактически – сдав в аренду), либо продав самого себя в рабство. Но по закону земля не могла быть отчуждаема от своего хозяина навечно. Было несколько способов вновь обрести ее во владение или выкупить. Такой же принцип применялся при освобождении еврея из рабства, чтобы он мог вернуться на свою землю.

Израилю были даны правила соблюдения юбилейного года (25:8-22).

За каждым седьмым субботним годом (т. е. за каждым 49-ым годом) должен был следовать юбилейный год (йубел, первоначально, вероятно, означал „баран“ или „бараний рог“, поскольку в рог трубили, возвещая начало года), хотя новый год начинался в первый день седьмого месяца, официально о начале его объявлялось трубным звуком на 10-ый день, т. е. в День очищения.

Девизом юбилейного года было провозглашение свободы (освобождения) по всей земле с главной целью каждому вновь вернуться в свое „племя“, в свою семью, и опять вступить во владение семейной собственностью.

Это означало, что все виды собственности (за исключением недвижимого имущества в городах, обнесенных стенами) должны были возвращаться их первоначальным владельцам, т. е. „поселенцам“ Божиим. И всех рабов из евреев следовало освобождать, чтобы они могли вернуться к своим семьям.

Так же, как на протяжении предшествовавшего субботнего года земле предоставлялся полный отдых.

Продажа земли не была тем, к чему стремились, тем не менее, порой это бывало необходимо. В этом случае надо было поступать справедливо: цена земли рассчитывалась на основании количества лет, прошедших с юбилейного года, т. е. в расчет принималось то их число, в которые с этой земли будет