Этот ритуал в День очищения должен был повторяться ежегодно на 10-ый день седьмого месяца („Тишри“, октябрь-ноябрь). Вся эта церемония не считалась действительной сама по себе, без истинного покаяния со стороны народа, которому надо было смирить души свои (обычно такое смирение предполагало и пост) и не выполнять никакой работы, так как день этот должен был быть субботой покоя.

Святость Божия является той скалой, на которую опирается святость людей, обеспечиваемая в жизни исполнением этих законов. Хотя

конкретные соображения, лежащие в основе тех или иных установлений, не всегда бывают ясны сегодня, этическая ценность повелений, содержащихся в 19-ой главе, не вызывает сомнения, ибо

они исходят из необходимости справедливого, гуманного, чуткого обращения с престарелыми, калеками, бедными, чужестранцами, с теми, кто тяжело трудится за малую плату, и т. п. Эти повеления

простираются даже дальше простых требований порядочного поведения, они затрагивают и внутренние мотивы такого поведения. Заслуживает внимания, что в 19 главе нашли отражение те главные принципы, которые лежат в основе Десяти заповедей, хотя они и не перечисляются в том же самом порядке и не всегда на них

делается одинаковое ударение.

Глава обращена не к нескольким подвижникам, но ко всему обществу сынов Израилевых, т. е. ко всему народу. Главная мотивировка святости выражена в словах, которые называют девизом книги Левит, – „святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш“. Этим заявлением навсегда неразрывно связываются между собой принципы этики и богословия. Человеческая нравственность должна, в конечном счете, основываться на неизменной природе Бога.

В любом из библейских положений относительно Бога подразумевается требование к людям подражать Ему в повседневном бытии. Бог призывал Израиль быть Его народом.

Почитание родителей и субботы относится к числу основных положений Закона и свидетельствует о том, что святость начинается с поведения в собственном доме. Ребенок, который учится уважать своих мать и отца и Бога бояться, станет избегать всякого рода идолов и богов литых.

Устанавливается правильное обращение с мясом жертвы мирной. Суровость наказания („истребится душа та из народа“) для того, кто не соблюл бы данного постановления, говорит о том, насколько серьезным считалось такое нарушение.

Подчеркивается, что колоски по краям поля и упавшие в винограднике ягоды предназначаются для бедных.

Серия запретов направлена на установление гармонии и святости в отношениях израильтян между собой, границы повеления любить ближнего своего, как самого себя расширены до включения в них „пришлых“: „люби его (пришельца, поселившегося у вас), как себя“.

Такие установления способствуют честным взаимоотношениям, „ограждающим“ репутацию Бога. В них осуждается „грабительское“, бесчеловечное обращение со слабым, беззащитным тружеником, калекой. Установления требовали праведного суда, как для нищего, так и для великого, и во всем такого поведения, которое направлялось бы истинной любовью.

Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею, то обоих следует предать смерти. Но мужчина и молодая рабыня, застигнутые в прелюбодеянии, не должны были предаваться смерти, поскольку она официально все еще оставалась рабыней, не выкупленной и не получившей свободу. Тем не менее, и в этом случае было предусмотрено наказание. Согрешивший мужчина должен был принести жертву повинности, чтобы получить прощение.

Первые плоды посаженного фруктового дерева следовало принести Господу на четвертый год как жертву хвалы Ему, „бедного“ (не набравшего еще силы) урожая первых трех лет Богу приносить не следовало. Помимо плодов, этот закон распространялся и на животных, а также на детей.

Указаны языческие религиозные обычаи, которых израильтянам следовало избегать, включая погребальный ритуал язычников, а также культовую проституцию, спиритизм и вызывание духов умерших людей.

Почитание и любовь следовало являть к престарелым и к каждому пришельцу – чужеземцу.

Честность при совершении торговых сделок служила примером той практической святости, которой ожидал от Израиля Господь.

Левитской системой были предусмотрены случаи как индивидуальных, так и общенародных жертвоприношений и поклонения Богу. Здесь дано описание ежегодных национальных праздников Израиля, во время которых совершались жертвоприношения общенародные, дан наиболее полный отчет о ежегодных празднествах с точки зрения их взаимосвязи в рамках праздничного календаря Израиля.

После того, когда Израиль войдет в землю Ханаанскую, три больших праздника – Праздник опресноков, сопутствующий Пасхе, Праздник жатвы или „седмиц“ (недель) и Праздник собирания плодов или Кущей – должны были стать поводом к паломничеству „всего мужского пола“ к главному святилищу. Еврейское слово, обозначающее „праздник“, включает в себя и понятие „паломничества“, так что его можно переводить и как „праздник паломничества“. Предметом спора является точное количество ежегодных праздников, перечисленных в главе. Если допустить, что Пасха и Опресноки – два разных праздника, и не считать за отдельный Праздник первых плодов, тогда всего праздников получится шесть. Судя по календарю, более естественно группировать эти праздники следующим образом: за праздниками весенними (или праздниками, приходившимися на начало лета), т. е. за Пасхой и Опресноками, включая церемонию принесения первого снопа (порой называемую принесением Первых плодов, но, в сущности, самостоятельным праздником не являвшуюся), следовал через 50 дней Праздник седмиц (недель); осенние праздники, справлявшиеся в седьмом месяце, это праздники Труб, День очищения и Кущей.

Вначале Господь наставляет Свой народ, чтобы он пометил в своих памятных книгах определенные даты, по каким следовало всем сообща поклоняться Ему и приносить жертвы.

Важное значение имеет структура главы. После введения глава распадается на два раздела, каждый из которых завершается фразой „Я Господь, Бог ваш“. В свою очередь каждый раздел подразделяется на две части, признаком разделения служит четырежды повторенное заявление: „Это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших“.

Пасха Господня должна была приноситься в жертву с наступлением сумерек на 14-ый день первого месяца (т. е. месяца Авива, позднее названного Нисаном) в память об исходе Израиля из Египта и особенно – о спасении его, когда ангел смерти прошел по Египту и не коснулся перворожденных только в тех домах, где косяки дверей были помазаны кровью Пасхального агнца. Первая годовщина Пасхи отмечалась на Синае, но с тех пор она более не праздновалась, пока Израиль, перейдя Иордан, не расположился лагерем у Галгала, в Обетованной земле.

Господний праздник опресноков должен был начинаться наутро после принесения в жертву Пасхального агнца и продолжаться семь дней (с 15-го числа по 21-ое). Свое название этот праздник получил в память поспешного выхода евреев из Египта, при котором Бог не позволил им ждать, пока вскиснет тесто.

Первый и последний дни этой недели должны были быть днями священных собраний, в которые никакой обычной работой ни на поле, ни в доме, ни куплей, ни продажей заниматься было нельзя.

Можно предположить, что отсутствие закваски знаменовало брешь между новым питанием Израиля, которое было от Бога, и его прежним хлебом рабства. Эта брешь возникла в тот момент, когда Бог повелел израильтянам прервать обычный процесс квашения (при котором кусок старого теста клался как закваска в тесто вновь замешиваемое).

Здесь предписывается особая церемония вознесения ячменного снопа пред Господом в особый назначенный для этого день (день после субботы), приходившийся на 16-ое число, вслед за днем отдыха 15-го числа.

После того, когда Израиль вошел в Обетованную землю, этот хлебный сноп (сноп первой жатвы) должен был приноситься священником пред Господа (священник предлагал его, потрясая) – как приношение посвящения. Затем, как часть посвящения, Господу следовало принести агнца однолетнего в особое всесожжение вместе с двойным хлебным приношением и возлиянием вина.