лишь то, что они не отдали свой ум Богу. Ведь избавившиеся от привязанности к телу не знают касты, общественного положения и прочего.

Но Ашрама дхарма и Варна дхарма (нормы поведения, предписанные для каст и для четырех ступеней жизни — ученика, домохозяина, отшельника и монаха) никоим образом не препятствуют ни сосредоточению ума на Боге, ни очищению ума от зла, ни почитанию Господа посредством всех действий, слов и мыслей. Различия пола, касты, положения в обществе или стадии жизни воздействуют лишь на тех, кто живет, принимая за реальность свое тело, кто действует так, как если бы мир был абсолютным и вечным».

Тогда Арджуна сказал: «Кришна! Созерцание лишенного формы, бескачественного, ниргуна- ниракара, весьма трудно для обладающих деха-бхранти, отождествлением своего „я“ с телом, не так ли? Может ли принести чистоту ума, чистоту внутренних инструментов сознания почитание имеющего форму Бога, доступное обычному человеку? Поведай мне об этом».

«Арджуна! Люди полагают, что поклонения Богу, обладающему формой и атрибутами, вполне достаточно. Эта практика может быть лишь помощью, она лишь малое время будет направлять человека по пути. Ведь Господь не даст Освобождения только за это! Тот, кто стремится к Освобождению, должен прежде всего отказаться от привязанности к телу. Без этого нельзя достичь состояния Атмы. Отождествление себя с телом — проявление неведения. Атма должна быть осознана как отличная от Пракрити, материальной природы.

Стремление к внешним удовольствиям, основанное на ложной значимости, которая приписывается Пракрити, следует устранить посредством дхйаны и тапаса (медитации и аскезы). Когда такое стремление ушло, личность человека становится подобной сердцевине сухого ореха, находящейся внутри скорлупы, не прилегающей и не присоединенной к скорлупе и наружным волокнам. Она уже не даст ростков; у человека не будет больше рождения и, как следствие, не будет смерти. То есть он будет освобожден. Становящийся подобным сухой сердцевине внутри скорлупы находится на ступени, называемой „дживан-мукта“, Освобождение при жизни.

Созерцание Божества, находящегося „выше и вне всех атрибутов“ необходимо для обретения дживанмукти. Если это трудно и ты не способен на это, ты можешь сделать другое. Посвящай Мне все поклонения, все ведические ритуалы и прочие обеты и посты, со всеми плодами, которые могут прийти. Прими Меня как абсолютную цель, окончательную цель, которая преобразит все действия в поклонение, сосредоточь на Мне свой ум, размышляй обо Мне — тогда Я пролью ливень Моей милости и переправлю тебя через океан перемен, через самсару. Я дам тебе то, к чему ты стремишься. Арджуна! Нелегкая задача — устойчиво сосредоточить ум на Мне. Не каждый может преуспеть в этом. Несмотря на долгую тренировку, трудно удерживать на Мне ум, не направляя его к другим вещам или идеям.

Ты можешь спросить: „Есть ли у нас иные средства?“ Мой ответ — „да, есть“. Даже те, что стараются совершать приятные Мне дела, могут установиться в осознании Атмы и обрести освобождение. Посредством молитвы, повторения Святого Имени, почитания славы, поклонения и т. д., можно устранить грехи, совершенные в прошлом, очистить внутреннее сознание от страстей и побуждений, тогда появится свет мудрости, ведущий из темноты к освобождению».

Читателям очень важно задуматься над сказанным здесь, поскольку именно взвешиванием различных «за» и «против» можно прийти к верным выводам. Обдумайте, например, разницу между распространенным представлением о бхакти и тем бхакти, о котором говорил Господь. По общему мнению, бхакти — это искренняя преданность Господу. Но это слово означает намного больше.

Преданность Господу — всего лишь форма практики для достижения цели. Искатель не должен прекращать развитие преданности; ему следует обращать внимание не столько на преданность и любовь, имеющиеся у него по отношению к Господу, сколько на любовь и милость, которые Господь дарует ему! Ему следует всегда стараться определить, какое его поведение, какие его действия будут наиболее приятны, наиболее угодны Господу, наполнят Его анандам, блаженством. Изучайте это, стремитесь к этому, совершайте то, что позволит достичь этого, будьте заняты делами, ведущими к достижению этого — вот настоящее бхакти.

Но люди обычно не следуют такому идеалу бхакти, не думают о том, что подразумевает этот идеал. Они обращают внимание лишь на любовь, которую преданный питает к Господу, и в своей практике не слишком внимательны к дхарме и карме (добродетельному поведению и деятельности), которые одобряет и высоко ценит Бог! Вот почему Кришна говорит: «Карма, деятельность, которая радует Господа, выше кармы, удовлетворяющей желания преданного». Что бы ни делал, ни думал, ни наблюдал, на что бы ни надеялся преданный, ему следует стремиться обрести милость Бога. Он не должен следовать собственной воле, он должен следовать воле Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство на пробном камне указаний Господа.

Гита говорит, что даже если человек обладает глубокой преданностью Господу, его все же нельзя назвать бхактой, если он не живет в соответствии с заповедями Господа, то есть дхармой, которая установлена священными писаниями, которые содержат в себе Его указания, явленные святым и провидцам. Именно в этом смысле Кришна использует слово «бхакти-ман», «мой бхакта», когда Он провозглашает в Гите: «Бхактиман йах са ме прийах».

Кроме того, какое бы действие ни совершал бхакта, он не должен считать, что это «мама карма», «моя деятельность»; Кришна говорит, что необходимо считать ее деятельностью для Господа, деятельностью Господа, «Ишварийа карма». Обычно люди считают одни действия «своими», а другие — действиями Господа. Это — признак неистинного бхакты. Если считать все действия действиями Господа, они не будут осквернены эгоизмом, чувством «мое».

Бхакти можно определить как дисциплину, устраняющую эго и ограничения «я» и «мое». Вот почему те, кто знает, говорят о бхакте как об авибхакте по отношению к Богу, «неотделимом» от Бога. Во всякое время и при всех обстоятельствах в центре действий и чувств человека должен находиться Бог. В ином случае, если во время несчастий, беспокойств и потерь вы молитесь: «О, Бог! Спаси, избавь меня от этого», а по их прекращении вы, порабощенные материальными устремлениями, вновь погружаетесь в мирские дела, такой образ действий достоин порицания.

Таково учение Гиты. Вы не должны почитать Господа в качестве временной меры. Когда язык поражен болезнью и не ощущает вкуса пищи, люди ищут горячих маринадов; точно также когда человека поражает горе, люди ищут Бога! Такого рода показная преданность чрезвычайно распространена сегодня, наверное, из-за лицемерия, присущего этой эпохе. Неискренняя «преданность», со стремлением показать силу своей любви к Господу, к несчастью, видна сегодня даже у «великих» садхаков и у людей, «отрекшихся от всего» ради Него, которого они считают «всем» для себя! Для многих бхакти — это «буркха», покров, который они надевают в паломничествах, при обращении к старшим или при посещении храмов. Вернувшись домой, они сбрасывают покров, а с ним и все чувства почтения к Господу.

Все это лишь уловки, рассчитанные на зрителей. Но бхакти должна быть устойчива и полна; она — сосредоточение ума на Господе, при всех обстоятельствах, всегда. Многие уверяют, что все их действия посвящены Дэве (Богу), но их поведение показывает, что они посвящают их исключительно дехе (телу). Вместо посвящения Богу они посвящают их себе, своим телам, за которые они по невежеству себя принимают. Они утверждают: «Это я отдаю Кришне», но в действительности это — подношение их путра (сыну). «Это — подношение Раме», — провозглашают они, но их устремления свидетельствуют, что это — подношения их «раге» (чувству привязанности, страсти). Как можно называть такие действия преданностью или подношением?

Преданность воодушевляет тело, ум и речь. Если то, что вы говорите, не одобряется умом, если то, что вы чувствуете умом, не претворяется от всего сердца в дело, тогда это становится лицемерием. Будьте убеждены, что действующий, объект действия и действие — это все Он; будьте преданны Ему, а не богатству, жене и детям.

Ваша бхакти находится там же, где находится то, к чему привязал себя ваш ум. Бхакти чиста, как воды