отбора вообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.

Древние религиозные верования, которые принято называть языческими, проделали основную часть своего очень протяженного во времени пути в условиях полного отсутствия письменности. По этой причине судить о них трудно; можно только сказать, что язычество знали все этносы, а основной его идеей было единство Природы и человека, причем человек в этой системе был подчинен Природе. Ни из чего другого, кроме разнообразного язычества, не могли появиться известные ныне мировые религии, отличающиеся от язычества прежде всего признанием приоритета духовности: дуализм Природы и человека заменился взаимодействием духа Природы (Бога) и души человека.

Другое отличие в том, что создатели современных религий – дети чтения; даже сами слова библия и коран значат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV–XVI веках!

Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое как Бог.

Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник – вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus – сельский, деревенский, не более того. В русском языке язык означало народ, народность, а язычество – иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определенной местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагруженным дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.

Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда еще-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и ее служителей; христианство насаждалось насильственно, и его внедрение растянулось на несколько столетий.

Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местным традициям, – как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структура общества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнета представителей новой идеологии!

Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пеструю смесь с новой верой и ее культом. Еще и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озерам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.

Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.

Но и православие прошло свой путь, закрепившись в обществе. Так, ХХ век прошел в СССР вроде бы под знаком атеизма, и что же? «Неверующие», даже коммунисты, продолжали тайно крестить детей, а верующие одновременно с исполнением христианских обрядов – верили в сглаз, колдовство и языческие приметы! Сегодня более 80 % русского населения считают себя православными. Но воцерковленных (то есть полностью подчинивших свою жизнь установлениям Русской православной церкви) всего 2–3%. Большинство же называющих себя православными отдают дань, как они говорят, православной традиции предков, не слишком вдаваясь в суть религиозных постулатов.

Среди тех, кого традиционно относят к мусульманам, – а их 15 % населения России, степень воцерковления гораздо выше (более половины). И мусульманская историография России существенно отличается от православной: в частности, в ней совершенно иначе освещается история Булгарского царства, Астраханского, Казанского, Крымского ханств, Башкирии, «поля Куликова» и т. д. вплоть до XIX века. Кроме этого считается, что в России нет иудейской историографии практически до конца XVIII века, а весьма смутная языческая историография отодвинута в далекое прошлое, несмотря на то, что большинство населения России де-факто – полуязычники и до сих пор.[31]

Однако обилие мусульманской и иудейской символики на всей территории нашей страны говорит о том, что религиозная историография России, как и светская, тоже не вполне верна. Среди прочего недостоверна православная история из-за исчезновения текстов и непонимания общей сути религий старого времени.

Однако вернемся к теории эволюции, применительно к истории верований.

Мы остановились на том, что конвергентный этап сформировал у нас однородную систему. Что далее? Теперь, на дивергентном этапе развития должны возникнуть несколько различных структур на базе единого предшественника. Отчего же «должны»? Оттого, что при истощении ресурсов для сохранения своего состояния (а вечно никакое состояние длиться не может) система сама ищет варианты дальнейшего развития, которые с внешней стороны проявляются в новых структурах – сектах или других оппозиционных группах.

Очень трудно проследить механизм развития на дивергентной стадии. Вероятность ее случайного начала мала, и неожиданное «возникновение» новой системы («нового мира») с новыми функциями за счет накопления небольших изменений также невозможно. Вспомните, сколько раз мы слышали о всяческих «застоях» в истории разных стран! Конечно, бывает, и нередко, что малые изменения в функционировании структур дают большие преимущества (такой процесс можно назвать микроэволюцией), но это характерно для конвергентной фазы. В данном же случае необходим качественный скачок, который можно назвать актом макроэволюции.

Продолжим церковную хронологию России. В ней можно найти примеры и микроэволюции, и «скачка», и появление новой структуры.

1504. – Собор в Москве по вопросу, могут ли монастыри владеть вотчинными владениями. Спор между прп. Нилом Сорским (и другими белозерскими пустынниками) с прп. Иосифом Волоколамским («нестяжатели» и «стяжатели»). Победила точка зрения «стяжателей».