Все это время «хозяйка миквы» наблюдает за ней со стороны, следя, чтобы погружение в воды миквы производилось по всем правилам и подтверждая этот факт криком: «Кошер!», то есть «Кошерно, правильно, зачтено!».
Когда она выходит из миквы, «хозяйка» желает ей счастливого пути и того, чтобы в эту ночь они с мужем всенепременно зачали сына, который станет знатоком Торы и светочем для народа Израиля.
Теперь ей осталось проделать путь назад, домой, причем так, чтобы по дороге не встретился инвалид, уродливый человек или – не дай Бог – не случилось что-либо неприятное: ведь такая встреча, отложившись в глубинах ее подсознания, может негативным образом сказаться на ребенке, которого они с мужем, возможно, зачнут в эту ночь.
А дома уже ждет ее за накрытым столом муж, доверительно сообщающий, что, несмотря на все трудности, он сумел уложить всех детей спать и этот вечер принадлежит только им. Как и грядущая ночь – ведь они оба так соскучились друг по другу!
Так это происходит в наши дни, так или почти так это происходило и тысячу, и две тысячи, и три тысячи лет назад.
Испокон веков жизнь традиционной еврейской семьи подчиняется этому вечному ритму, этому маятнику «отдаления-близости»: прекращение всяческих супружеских отношений, включая обычные ласки и поцелуи, в тот день, когда у женщины ожидается появление месячных, и она станет ритуально нечистой и запретной для своего супруга; затем – после прекращения месячных – отсчет семи «чистых» дней, поход в микву, «заповедная ночь» после нее, когда супружеские отношения являются обязательными, нормальная сексуальная жизнь в течение примерно 2–2,5 недель, и: снова дни отдаления...
Конечно, при всей абсолютности этих законов из них в особых случаях могут быть исключения. Например, существует очень небольшой процент женщин, которые могут забеременеть только в первую неделю после месячных, а именно на эти дни как раз и приходится отсчет «чистых дней». В этом случае – как и при бездетности по другим причинам – супружеская пара должна обратиться к раввину, который и вынесет заключение о том, как им следует себя вести – нередко, проконсультировавшись предварительно с врачом. К примеру, в виде исключения и только для того чтобы зачать ребенка, рав может разрешить паре сократить срок отсчета «чистых» дней до трех или пяти. Следует помнить, что появление в семье ребенка считается у евреев высшей ценностью и ради достижения этой цели, с точки зрения раввинов, хороши все средства, которые можно считать моральными, включая искусственное оплодотворение.
Великая сила воды
Заповедь окунания в микву, как и все другие, связанные с ней законы, считается одной из важнейших заповедей Торы и повторяется в ней неоднократно. Сначала она приводится в самой общей форме:
Наказание «отторжением из среды народа своего» называется на иврите «карет» и считается, по Торе, самым страшным из всех возможных видов наказаний. (Именно от него происходит русское слово «кара», заимствованное из иврита в период раннехристианской Руси. – Прим. автора.)
Хотя суть его различными раввинистическими авторитетами трактуется по-разному: одни утверждают, что «карет» подразумевает истребление души, ее полную гибель и невозможность возродиться к вечной жизни даже тогда, когда придет Машиах (Мессия) и произойдет воскрешение из мертвых; другие считают, что «карет» заключается в том, что супруги, нарушившие законы ритуальной нечистоты, останутся бездетными, либо станут свидетелями смерти своих детей и их род не получит продолжения в Израиле, в еврейском народе; третьи говорят, что суть его заключается в наказании ранней смертью, причем особенно это касается женщин, нарушающих законы ритуальной чистоты; есть и те, кто придерживаются мнения, что «карет» означает все три этих вида наказания.
Понятие «ритуальной нечистоты» – «тум’а» – полагается одним из фундаментальных понятий иудаизма, с которым связано множество законов Торы. Причем, как в тексте самой Торы, так и в Талмуде, и в других еврейских источниках, неоднократно подчеркивается, что речь идет отнюдь не о чистоте, связанной с гигиеной (большинство правил которой были открыты евреями и признаны обязательными к соблюдению еще на заре их национальной истории). Нет, «ритуальная нечистота», возникающая, скажем, при прикосновении к трупу человека или животного, при появлении у мужчины или женщины тех или иных выделений или кожных заболеваний, является некоей не поддающейся рациональному объяснению и, само собой, не улавливаемой человеком духовной эманацией, захватывающей в свое поле всех, кто с таким человеком соприкасается.
Существует множество попыток объяснить что такое «тум’а», но в итоге все они сводятся к тому, что она недоступна человеческому восприятию, человеческий разум не может ее постичь. Что остается человеку, так это четко следовать тем указаниям, которые даны ему по поводу очищения от «тум’ы» Всевышним – так, как больной принимает таблетки, зачастую не ведая механизма их действия, или так же, как мы пользуемся современной электроникой, как правило, не зная ее устройства: главное тут – результат, а не механизм.
Суть ритуальной нечистоты сводится к тому, что человек, находящийся в этом состоянии, не может входить на территорию Храма и участвовать каким-либо образом в храмовых ритуалах.
Однако для женщины понятие «нечистоты» оказывается несколько шире – с момента появления первого пятнышка, свидетельствующего о начале менструации, или вообще каких-либо кровянистых выделений из ее лона, она становится «нидой», ритуально нечистой. И эта ее ритуальная нечистота передается на все, с чем она соприкоснется – вот почему супругам в период месячных у жены нельзя даже дотрагиваться друг до друга.
В связи с этим в еврейских домах почти никогда не бывает двуспальных кроватей, а две спаренные односпальные. Как только у женщины наступают месячные, она раздвигает кровати в стороны и ставит между ними какое-то препятствие – тумбочку, а иногда и ширму. И потому ей подчас даже не нужно напрямую сообщать мужу о том, что она уже окунулась в микве – сдвинутые снова кровати скажут об этом лучше всяких слов. О том, насколько важен и распространен был этот обычай среди евреев, свидетельствует ситуация, описанная в романе Башевиса-Зингера «В суде моего отца». Герои этого произведения испытывают настоящий шок, когда входят в дом старика, у которого умерла жена. Они видят, что в спальне всего одна кровать – это означало, что данная семья жила далеко за гранью нищеты даже по еврейским понятиям.
Эти же жесткие правила, запрещающие женщине в этот период не только любое прикосновение к мужу, но и любые попытки заигрывания с ним, провокативные одежды, способные вызвать у него желание, и даже еду с ним из одной тарелки за общим столом, действуют в период «семи чистых дней».
Каждый вечер в течение этих дней женщина вводит себе во влагалище ватный тампон или чистую белую тряпочку и проверяет, нет ли у нее каких-либо выделений. Только в случае, если в течение всех этих семи дней тампон или тряпочка оставались чистыми, она может идти в микву.
Вообще, согласно еврейскому закону, любое кровавое выделение из тела женщины делает ее ритуально нечистой. Кстати, в программе подготовки раввинов есть специальный курс изучения различий между «чистыми» (то есть, несопровождающимися попутно выделениями крови) и «нечистыми» выделениями. Религиозные еврейки при появлении у них каких-либо выделений сообщают об этом своим мужьям. И те направляются за советом к опытному раввину, предъявляя ему либо кусочек ваты со следами этих выделений, либо (если с помощью ваты или белой тряпочки взять пробу не получилось) нижнее белье своей жены. Раввин, в свою очередь, внимательно ознакомившись с этим «вещественным доказательством», делает вывод о том, чистой или нечистой является женщина. Такое поведение религиозных евреев вызывает иронические насмешки у их светских соплеменников, хотя ни у кого из последних не вызывает подобной реакции поход их жен к гинекологу или к сексопатологу-мужчине (религиозные еврейки, как правило, предпочитают консультироваться у гинекологов-женщин).