STILLNESS SPEAKS

Eckhart Tolle

Истинному духовному учителю нет нужды учить чему-либо в обыденном смысле этого слова. Ему не нужно тебе ничего давать или добавлять — ни к информации, ни к убеждениям, ни к твоему образу действий. Единственная функция такого учителя — помочь тебе убрать то, что отделяет тебя от истины о том, кем ты уже являешься, и что ты уже знаешь в самой глубине своего существа. Духовный учитель нужен для того, чтобы раскрыть и явить тебе ту мерность внутренней глубины, которая есть также и покой.

Если ты приходишь к духовному учителю — или к этой книге — в поисках побудительных идей, теорий, веры, интеллектуальных дискуссий, то ты будешь разочарован. Другими словами, если ты ищешь пищу для ума, ты ее не найдешь. Кроме того, ты упустишь самую суть этого учения, суть этой книги, которая не в словах ее, а в тебе самом. Хорошо, если ты будешь помнить это и чувствовать это, когда будешь читать. Слова — не более чем указатели. То, на что они указывают, нельзя отыскать в мире мыслей, а лишь внутри своей собственной мерности, которая простирается гораздо глубже мысли и которая бесконечно велика. Живое, вибрирующее спокойствие — это лишь одна характерная черта этого измерения. Таким образом, когда бы во время чтения ты ни почувствовал, что в тебе разливается внутренний покой, — это будет означать, что книга делает свою работу и выполняет свое назначение быть твоим учителем: она напоминает тебе о том, кто ты такой, и указывает тебе дорогу назад, домой.

Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления.

Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей — сутр древней Индии. Сутры — это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды. Изречения и притчи Иисуса, если их очистить от повествовательного контекста, тоже могут быть отнесены к сутрам, не говоря уже о знаменитом учении, содержащемся в Дао Де Цзин — древнекитайской книге мудрости. Преимущества сутр в их краткости. Они не вовлекают думающий разум более, чем это необходимо. То, что они не говорят — а лишь на что указывают, — гораздо важнее, чем то, что они говорят. Статьи и абзацы этой книги, сделанные в виде сутр, особенно отчетливо предстают в главе 1 («Тишина и Спокойствие»), содержащей только самые краткие вводные изречения, мысли, фразы и т. п. Суть всей книги в этой главе, и вполне возможно, что это всё, что может понадобиться некоторым читателям. Остальные главы предназначены для тех, кому нужно еще несколько указателей.

Так же как и древние сутры, содержащиеся в этой книге писания являются сокровенными и исходят из того состояния сознания, которое мы могли бы назвать спокойствием, миром, тишиной, безмятежностью. Однако в отличие от древних сутр, они не принадлежат ни одной религии и не относятся ни к какой духовной традиции, тем не менее, всё человечество имеет к ним самый непосредственный доступ. Вместе с тем здесь к ним добавлен оттенок безотлагательности. Трансформация человеческого сознания больше не является роскошью, то есть тем, что доступно лишь нескольким отдельно взятым индивидуумам. Она является необходимостью, если только человечество не жаждет уничтожить самого себя. В настоящее время усиливается как дисфункциональность старого мышления, так и нарастание нового. Парадоксально, но всё на свете становится одновременно и лучше и хуже, хотя то, что становится хуже — заметнее, потому что создает так много «шума».

Эта книга, конечно же, использует слова, которые в процессе чтения твой разум будет превращать в мысли. Но это будут не обычные мысли — без конца повторяющиеся, шумные, служащие только самим себе, громко требующие к себе внимания. Как любой истинный духовный учитель, как древние сутры, мысли в этой книге не говорят: «Смотри на меня». Они говорят: «Смотри за меня». Потому что эти мысли приходят из тишины, и у них есть сила — сила, которая может увести тебя обратно в ту же тишину, из которой они пришли. Такая тишина — это еще и внутренний покой, а тишина и покой являются сутью твоего Бытия. Именно это внутреннее спокойствие трансформирует и спасет этот мир.

Когда ты теряешь соприкосновение с внутренней тишиной, ты теряешь соприкосновение с собой. Когда ты теряешь соприкосновение с собой, ты теряешь себя в этом мире.

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство — кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина — это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты — осознанность, переодетая в личность.

Эквивалентом внешнего шума является внутренний шум думанья. Эквивалент внешней тишины — это внутреннее спокойствие.

Когда бы вокруг тебя ни воцарилась хотя бы некоторая тишина — прислушайся к ней. Это значит, просто заметь ее. Обрати на нее внимание. Слушание тишины пробуждает внутри тебя мерность спокойствия, потому что осознавать тишину ты можешь только через спокойствие.

Заметь, что в тот момент, когда ты замечаешь окружающую тебя тишину, ты не думаешь. Ты осознаешь, но не думаешь.

Когда ты начинаешь осознавать тишину, тотчас возникает состояние внутренней готовности. Ты присутствуешь. Ты вышел за грань тысячелетий коллективной человеческой обусловленности.

Взгляни на дерево, на цветок, на растение. Пусть твоя осознанность опустится на них. Как они спокойны, как глубоко они корнями уходят в Сущее. Позволь природе научить тебя спокойствию.

Когда ты смотришь на дерево и чувствуешь его спокойствие, то сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в спокойствии и через спокойствие. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.