должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.
нарадах увача — Нарада сказал; прашнах — на вопрос; эвам — так; хи — несомненно; санчхиннах — ответил; бхаватах — твой; пурушаришабха — о великая личность; атра — здесь; ме вадатах — когда я буду рассказывать; гухйам — сокровенное; нишамайа — услышь; су-нишчитам — твердо установленное.
Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарада Муни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Так ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Махараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Муни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.
кшудрам — на траве; чарам — пасущийся; суманасам — в саду со множеством прекрасных цветов; шаране — под сенью; митхитва — вместе с самкой; рактам — привязанный; шат- ангхри — шмелей; гана — роящихся; самасу — жужжанием; лубдха-карнам — слух которого привлечен; агре впереди; врикан — тигры; асу-трипах — которые питаются чужой плотью; авиганаййа — не обращая внимания; йантам — на крадущегося; приштхе сзади; мригам — оленя; мригайа — ищи; лубдхака — охотника; бана стрелами; бхиннам — пронзенный.
Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.
КОММЕНТАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Муни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:
лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумритйу йаван
нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Только ради этого человек появляется на свет.
суманах — цветы; сама-дхарманам — в точности как; стринам — женщин; шаране — в убежище; ашраме — семейной жизни; пушпа — в цветах; мадху меда; гандха — аромат; ват — как; кшудратамам — крайне несущественное; камйа — желаемое; карма — деятельности; випака-джам — полученное как результат; кама-сукха — чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслаждение языка; аупастхйа — любовные утехи; ади — начиная с; вичинвантам — всегда думая о; митхуни-бхуйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивешита — всегда поглощен; манасам — ум которого; шат-ангхри — шмелей; гана — множеством; сама — мелодичное; гита жужжание; ват — как; ати — очень; манохара — привлекательное; ванита-ади — начиная с жены; джана — людей; алапешу — к разговорам; атитарам — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карнам — слух которого; агре — впереди; врика-йутха — стая тигров; ват — как; атманах — живого существа; айух — срок жизни; харатах — сокращая; ахах-ратран — дни и ночи; тан — все они; кала-лава-вишешан — мгновения; авиганаййа — не принимая в расчет; грихешу — в семейной жизни; вихарантам — наслаждаясь; приштхатах — сзади; эва — несомненно; парокшам — незамеченный; ануправриттах — идущий по пятам; лубдхаках — охотник; крита-антах — повелитель смерти; антах — в сердце; шарена — стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; паравидхйати — пронзает; там тот; имам — этот; атманам — ты; ахо раджан — о царь; бхинна-хридайам чье сердце пронзено; драштум — видеть; архаси — ты должен; ити — так.
Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.
КОММЕНТАРИЙ: Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.
Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха- купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.
Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.
сах — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мригачештитам — поведение оленя; атманах — души; антах — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хриди — в сердце; карна-дхуним — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джахи — откажись; ангана-ашрамам — от семейной жизни; асат-тама — самых отвратительных; йутха-гатхам — заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи просто прими; хамсашаранам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавься от привязанности; крамена — постепенно.
Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.
КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
карма-канда, гйана-канда, кевала вишера бханда
