бхагават-таттва-виджна(гйа)нам
мукта-сангасйа джайате
Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.
атманам — сам; архайам — как подобает; чакре — делал; дхупа благовония; алепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гирлянды; адибхих — начиная с; садху — как подобает святому, красиво; аланкрита — украшенный; сарва-ангах — все тело; махишйам — царице; ададхе — он отдал; манах — ум.
Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.
КОММЕНТАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Такое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрита указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: садху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Таков путь самоосознания.
триптах — удовлетворенный; хриштах — радостный; су-дриптах очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; акришта — плененный; манасах — его ум; на — не стал; вйачашта — пытаться; вараарохам — более высокий уровень сознания; грихиним — жена; грихамедхиним — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.
После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати
Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.
антах-пура — живущих в доме; стрийах — женщин; априччхат — он спросил; виманах — очень встревоженный; ива — как; ведишат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах — ваше; кушалам — благополучие; рамах — о красавицы; са-ишваринам — с вашей госпожой; йатха как; пура — прежде.
Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово кушалам означает «то, что приносит благо». Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Тот, кто занят не вишнубхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны — значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.59):
вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате
«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании». Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дриштва нивартате. Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.
на — не; татха — как прежде; этархи — в этот момент; рочанте приносит радость; грихешу — доЯма; гриха-сампадах — вся домашняя обстановка; йади — если; на — не; сйат — находится; грихе — в доме; мата — мать; патни — жена; ва — или; пати-девата — преданная своему мужу; вйанге — без колес; ратхе — в колеснице; ива — как; праджна(гйа)х — ученый человек; ках — кто тот; нама — воистину; асита — станет сидеть; дина-ват — словно нищий.
Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?
КОММЕНТАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:
мата йасйа грихе насти
бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам йатхаранйам татха грихам
«Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом». Наша истинная мать, мата, — это преданное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, — это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.
На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Тогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Махапрабху была добродетельная мать и замечательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жизни. Тем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозяин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить дома. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, который побуждает его идти по пути религии, и не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу, — разумеется, если в этом нет абсолютной необходимости, как это было в случае с Господом Чайтаньей Махапрабху.
