они слишком тихие, философские животные.
Я всегда их любил с самого раннего детства. Я всегда удивлялся, почему эти бедные животные обречены. Они выглядят такими тихими, стоя в тени стен или деревьев. Только посмотрите на их лица: они выглядят как Аристотель или Кант или Хегель или Феербах — великие философы, думающие, думающие о великих проблемах. Иногда они произносят крик — то есть крик, который пробуждает других ослов, которые спят.
Кроме их крика, они не причиняют ни какой вред кому-либо. Они не делают процессий, они не кричат скверные лозунги. Они совсем не обеспокоены тем, что кто-то развратит их культуру.
Если вы имеете культуру, никто не сможет развратить её.
Если вы имеет религию, никто не сможет уничтожить её.
Потому что вы не имеете их — вы имеете только заблуждение, фантазию, представление, веру, но не реальность — вот почему вы столь напуганы. Любой может уничтожить ваши ошибочные системы верования. Это есть страх, паранойя.
Но я собираюсь сильно ударить по всем вашим фальшивым теням, так чтобы вы могли быть раскрыты в вашем истинном, подлинном, первоначальном лице.
Сутра:
Дзен всегда имеет много похожих загадок, которые не могут быть разрешены. Самая старая загадка, из которой много таких загадок произошло, о том, как один человек растил гуся в бутыле. Когда гусь был мал, только вылез из яйца, он положил его в бутыль. Потом он продолжал кормить гуся в бутыле, пока весь бутыль не был заполнен гусём.
Теперь гусь слишком большой, его не можно вытащить из горла бутыля. И Дзен мастера спрашивали: как достать гуся не разбивая бутыль, и не убивая гуся? И люди медитировали на это: как достать гуся не уничтожая бутыль, или не уничтожая гуся. Кажется, что здесь нет решения.
Эти головоломки, эти загадки, не для решений; они приносят революцию, когда ты попадаешь вовнутрь. Сотни людей стали просветлёнными через такие маленькие, абсурдные загадки. Месяцы и годы они медитировали, и они не находили никакого пути. Здесь нет пути… Здесь нет вопроса, на который нужно найти какой-либо ответ. Но потому, что они думали только о гусе в бутыле на протяжении многих лет, весь ум успокаивался, все размышления прекращались. Их единственный интерес был в том, как вытащить гуся из бутыля.
Вся логика терпела провал, вся причинность терпела провал, все размышления терпели провал; ум был беспомощен. Они оставляли ум в стороне, и как только они входили в пространство не-ума, они смеялись. Они бежали к мастеру, и видя их улыбающиеся лица, мастер говорил, «Ну, гусь снаружи?» И ученик прикасался к ногам мастера. Он говорил, «Да, он всегда была снаружи. Бутыль был иллюзией».
Вы всегда есть Будда; ваше небытие Буддой есть иллюзия. Бутыль — это иллюзия, вы всегда вне бутыля. Все тюрьмы, которые окружают вас — ума, тела, денег, мира — неуместны. Всё что касается вашей глубочайшей сущности, она неприкасаема чем-либо. Она всегда снаружи. Вам всего лишь нужно увидеть этот факт, и свобода придет к вам со всех направлений.
Сеппо был великим мастером, также как и Ринзай был великим мастером. Саншо был только учеником.
Сеппо сказал Саншо, «Когда ты выйдешь из сети, я скажу тебе. Прямо сейчас, я не вижу смысла тратить моё время. Ты не находишься снаружи, ты не поймёшь. А пока иди и медитируй. Сначала выберись из сети, а потом я отвечу тебе. По сути, здесь нет необходимости отвечать».
Это есть красотой Дзена. Это подводит ваше собственное сознание к точке, где нет вопроса, и нет необходимости в ответе. Вы просто вышли за пределы ответов и вопросов. Вы можете петь песню, вы можете рисовать прекрасную картину, вы можете играть музыку, вы можете танцевать, вы можете смеяться, но вы не можете ничего сказать о том, что случилось с вами.
На самом деле, никто не может сказать ни единого слова о глубочайшей свободе. Или вы её имеете или не имеете, но никто не может сказать что-либо о ней. Даже когда вы её имеете, вы не сможете сказать ни одного слова. Саншо не понимает этого.
«Ты уходи. Сначала выберись из сети, а потом приходи. Прямо сейчас, у меня не времени, чтобы тратить его на тебя».
Кажется, что Сеппо очень недобр, но это не так. Он беспомощен, так же как и каждый Будда беспомощен; в мире есть вещи, о которых ничего не возможно сказать. Вы должны найти их вашей собственной согласованностью.
Если кто-то говорит что-то, он ваш враг, а не друг, потому что чтобы он не говорил, это станет блоком в вашем поиске. Вы начнёте думать, что вы знаете ответ, в чём нужда поиска? А ответ заимствован, ответ не ваш.
Если я пью воду, моя жажда утолена.
Если вы пьёте воду, ваша жажда утолена.
И так есть вечные воды жизни. Пейте из них. Никто не может дать вам объяснение — даже ни единого слова — показать направление.
Сеппо не был недобр, он просто говорил ему, «Ты слишком незрелый, ты не понимаешь, что ты спрашиваешь. Ты должен найти это сам. Сначала, выберись из паутины. Прямо сейчас я должен заняться многими делами в моей коммуне. Я настоятель монастыря».
Это будет легко понять, если вы всего лишь на момент посмотрите на научную теорию, откуда произошла вселенная. Это был взрыв: Кватс! — всего лишь огромный взрыв, хаос, и вне этого хаоса медленно стали затвердевать вещи.
Слово «Кватс» ничего ни значит: это просто обозначает взрыв звука. Вот что значит наш «Я-Ху».
Когда вы кричите «Кватс!» — посмотрите, где это бьёт вас. Звук бьёт вас под пупком. Это там, откуда вы приходите. Жизненный центр под вашим пупком, два дюйма под пупком.
Поэтому в Японии — они точно нашли правильный центр, откуда жизнь возникает в вашем теле — когда они хотят совершить самоубийство, они не стреляют себе в голову, они не стреляют себе в сердце, они наносят прокалывающий удар ниже пупка, и без звука, без мучения, человек просто падает мёртвым. Как только нож входит в центр вашего существа, ваша жизнь немедленно покидает тело; это тело больше не используется.
Это упоминается в Японии очень почтительно, потому что пока человек не узнает через медитацию, где точно находится эта точка, он не может совершить самоубийство, проткнув её. Проткнуть эту точку — это как сделать прокол в шине. Воздух выйдет. Протыкая центр вашего существа, существо просто улетает, ища другое лоно, если вы ещё не просветлённый. Если вы просветлённый, оно исчезнет в голубом небе первородного.
Но «Кватс!» — это прекрасный звук. Есть всего несколько звуков, которые не имеют смысла, но имеют безмерное значение.
Я всегда исхожу из Кватс, если вы исходите из Кватс.
Это выглядит очень абсурдно окружающим, но не Дзен людям. Дзен имеет собственное многомерное окружение. Очень трудно понять Японию, если вы не понимаете Дзен.
Здесь в терапевтических группах есть проблема. Так много японцев приходят — и многие придут…
Зигмунд Фрейд, и Карл Густав Юнг, и Альфред Адлер, и Ассагиоли, и Фриц Перлис — все психоаналитики Запада знают только Христианство и Иудаизм. Христианство — это всего лишь ответвление Иудаизма, ничего более. Они не понимают ничего о Востоке. Все эти терапии были развиты на Западе.
И так каждый терапевт говорит своим участникам, «Глубоко внутри вы должны ненавидеть вашего отца» — потому что идея Зигмунда Фрейда такова, что каждая девушка конкурирует со своей матерью, она ненавидит мать. Она ревнует, потому что мать обладает отцом. Она хочет обладать отцом. И поэтому каждая девушка ненавидит мать и любит отца, и наоборот: каждый парень любит мать и ненавидит отца. Все эти терапии в основном основаны на отцовской и материнской связи.
Но терапевты приходят ко мне, говоря, «Мы в затруднении. Если вы скажете японцу, что он ненавидит свою мать, он или убьёт себя или он убьёт вас». В Японии, сказав кому-нибудь, что «ты ненавидишь свою мать», вы оскорбите его достоинство. И когда достоинство оскорблено, унижено, есть только два пути: или он убьёт вас, или он убьёт себя. Но оба не могут более существовать вместе.
И поэтому терапевты спрашивают меня, «Что делать? Вся наша терапия — это иудеи и христиане, а с японцами она не работает вообще». Они воспитаны в совсем другой атмосфере, где мать уважаема и любима, где отец уважаем и любим. С самого детства отец и мать убеждают ребёнка идти в монастырь учиться медитации, идти к Дзен монаху и сидеть возле него, впитывая его аромат, его присутствие, «потому что, в конечном счете, вы должны достичь цветения Будды». Это полностью другая ориентация.
Как может парень ненавидеть свою мать, которая говорила ему быть самим собой? «Иди в монастырь. Учись быть центрированным в себе» — и, в конечном счете, также растворить центр, только быть ничем и чистым, полностью пустым. Только в пустоте не собирается пыль, в другом случае, пыль собирается везде.
Отец убеждает ребёнка учиться у мастеров, великих мастеров. Даже императоры посылаются своими отцами, «изучать нечто от твоего внутреннего существа. Если ты не знаешь себя, ты не достоин быть императором. Сначала стань императором самого себя».
Как ты можешь ненавидеть своего отца, который сделал тебя императором самого себя перед тем, как передать тебе в наследие внешнюю империю? Он дал тебе внутреннюю империю.
Дзен безусловно создал потрясающий бунт против всех культур, всех цивилизаций.
Насколько я могу видеть, Дзен собирается выложить путь для новых людей, которые придут, и для нового человечества, которое появится. Вот почему я так много говорю про Дзен. Это не без цели. Я хочу, чтобы вы понимали как можно глубже.
Можете вы найти где-нибудь ещё в мире, кого-то приготавливающегося, склоняющегося, предлагающего свою голову для удара? Нигде в мире. Или, если вы сильный, вы прыгните на человека, который собирается ударить вас; или, если вы слабый, вы убежите до того, как он ударит вас.
Но это абсолютный Дзен. Монах приготовиться, на коленях, как будь-то собирается молиться, склоняясь, подставляя свою голову — «Ударь меня». Он не сказал этого, но его готовность говорит это: «Если ты ударишь меня… даже удар от мастера — это подарок, дар, который не имеет ценности на базаре, но который имеет ценность в вечности времени».
