Он сказал, «Это слишком. Если ты не хочешь платить, хорошо, я уйду. Но ты просишь меня заплатить…?»
Я сказал, «Ты держал мою руку. Я не позволяю никому держать мою руку. Ты говорил чепуху и тратил моё время».
Я сказал королю Раджастана, «Скажи этому человеку, что он должен положить одну тысячу рупий сюда».
Король сказал, «Он бедный брахмин. Я дам тебе одну тысячу рупий».
Я сказал, «Это не имеет значение. Потому что деньги есть деньги… ты положи одну тысячу рупий сюда».
Король должен был положить одну тысячу рупий. Я вернул их ему. Я сказал, «Мне они не нужны, по крайней мере, сейчас. Иногда они могут быть нужны мне — с выгодой. Ты позвал этого идиота, и ты сказал мне, «Он великий астролог в моём королевстве…»
Но религия лжёт любым возможным способом, эксплуатируя людей любым возможным способом. Пока религия не умрёт, настоящая истинная религиозность не может родиться.
Маленькая биографическая заметка перед тем, как я стану говорить о сутрах, которую произнесла Маниша. Эти сутры принадлежат миру Дзен. Для меня, Дзен — это единственная истинная религиозность. Он ничего не имеет с Буддизмом, он ничего не имеет с Даосизмом. В действительности, это настоящий бунт против традиций Буддизма и Даосизма. Но он несёт основное послание Будды. Он отбросил всё, что было не более чем комментарием. Он отрезал весь мусор из пути. Это сама сущность опыта Будды — и это также опыт Лао Дзы, Дао.
Дзен мостит дорогу для будущего человечества одной религиозности.
Дзен — это единственное истинное золото, которое вышло из всего прошлого человечества.
Моя любовь к нему не напрасна.
Я пытаюсь помочь вам понять Дзен для конкретной цели — потому что вы собираетесь быть новым человеком, вы собираетесь создать новое человечество, новый мир, который по существу растёт по направлению к будда-природе.
Будда ничего не имеет общего с Гаутамой Буддой; будда — это сама ваша природа. Это значит, пробуждение. Вы бессознательны. Глубоко внизу вашей бессознательности есть спрятанное пламя осознанности, бдительности. Пламя — это будда-дхарма, это сама ваша природа. Вам не нужно идти куда-либо, чтобы найти его, вы должны идти вовнутрь. Не церковь, не организация, не религия… только качество религиозности.
А что такое качество религиозности? Качество религиозности центрируется в вашем свидетельствующем существе. Из этого свидетельствования великая осознанность поднимается в вас; весна приходит в вашу жизнь и тысячи цветов сострадания, любви, блаженства. Аромат предельного окружает вас везде и вокруг.
Вот маленькая биографическая заметка о Фукетсу, мастере Дзен.
Конфуций не был религиозным человеком, Конфуций был только моралистом. Конфуций был только параллелью Карла Маркса. Это не совпадение, что Китай обернулся в коммунизм, потому что идеология Конфуция выложила этому путь. Все те дела — правильные манеры поведения, правильная моральность, правильный этикет; Нет упоминания о духовности, только социальное поведение; нет упоминания о вашей индивидуальной глубине. Конфуций был одним из самых сбитых с толку людей, которые когда-либо рождались на земле.
Изучая классику Конфуцианства, он должен был понять, что Конфуций имеет дело только с внешним миром, обществом, общественными манерами. «Это не мой поиск; Я хочу знать себя. Я хочу узнать моё существо, каким способом мои корни соединены с космосом; откуда исходит моя жизнь, и куда она движется; есть ли что-то большее, чем только тело и материалы, которые составляют систему ум-тело, или нет ничего кроме тела, которое будет брошено на погребальный костёр, или в могилу, и разложится в земле, на базовые элементы».
Я вспомнил об ученике Конфуция. Он спросил Конфуция, «Я так много слышал о Лао Тзы…» Они жили в одно время. Иногда это случается почти как цепная реакция…
В Китае был Конфуций, великий мыслитель, но материалист; Лао Тзы, великий Будда; Чжуан Тзы, Лей Тзы. В Индии были Гаутама Будда, Махавира, и шесть других, чьи священные писания были сожжены Индусами, чьи статуи были уничтожены; только их имена остаются в словах Будды, или в словах Махавиры. В тоже время, В Греции были Сократ, Гераклит, Дионисиус, Диоген. Неожиданно весь мир был в огне нового озарения.
Ученик Конфуция спросил его, «Вы должно быть слышали о Лао Тзы. Он говорит о пространстве внутри, где есть только мир и ничего более, полная тишина и нет беспокойства. Будете ли вы учить меня как войти вовнутрь»?
Конфуций был очень рассержен. Он сказал, «Останови всю эту чепуху. Учись моральности, добродетели, избегай грехов, веди себя как джентльмен. Учись манерам поведения в обществе. Что касается твоего внутреннего мира, когда ты умрёшь, ты будешь иметь вечность для этого в могиле. Ты сможешь искать и медитировать и найти то, что есть внутри. Но прямо сейчас, не трать своё время». То было его отношение.
Но, со временем, много людей говорило о Лао Тзы. В конечном счёте, Конфуций набрался мужества. Он сильно боялся, потому что истории о Лао Тзы были такими странными: «Человек может делать всё что угодно. Он скачет на буйволе лицом назад — опасный парень».
Но чем больше он хотел избегать его, тем больше ему становилось интересно. Вот так функционирует человеческий ум. Как бы вы не хотели избегать, вы будете пересекаться снова и снова. Вы будете становится очарованными. В конце концов, он решил встретиться с ним.
Лао Тзы находился не далеко, всего лишь за столицей в горах в пещере. Конфуций пришёл туда. Он остановил своих учеников, которые следовали за ним, снаружи пещеры, потому что он боялся, «Тот человек может сделать что угодно. Он может ударить меня, а я не хочу, чтобы мои ученики видели, что случится со мной». Он сказал, «Я расскажу вам. Но вначале дайте мне сходить и столкнуться с тем человеком».
Лао Тзы сидел в глубокой пещере в темноте, очень тихо. Он совсем не побеспокоился, что Конфуций пришёл. Он не сказал ему привет, он не сказал, «Садитесь, пожалуйста». Он вообще его не заметил.
Конфуций сказал, «Странно. По крайней мере, ты должен вести себя как джентльмен».
Лао Тзы сказал, «Я подумал, что у тебя не хватит мужества войти в мою пещеру. Здесь мы не учим моральности или джентльменству. Здесь мы учим, как умереть и воскреснуть. Ты готов?» — смотря в его глаза — и Лао Тзы вытянул свой меч.
Конфуций сказал, «Пожалуйста, прости меня. Я больше никогда не войду в твою пещеру!» — потея, а пещера была очень холодная.
Он вышел, и он сказал своим ученикам, «Это человек опасен. Он дракон. Он хотел убить меня». Он совсем не понял Лао Тзы. Он говорил о необычной смерти, он говорил о смерти эго. И пока эго не умрёт, вы ненастоящий, вы не являетесь вашим настоящим лицом. Конфуций упустил.
Фукетсу должен был понять это «Эта классика не поможет мне». Он бросил Конфуция и стал священником.
Но становясь священником, поклоняясь статуям и делая ритуалы, это не помогало ему. Статуя находится так далеко от тебя, как никто другой; она не ведёт тебя вовнутрь. Все ваши молитвы, все ваши ритуалы основываются на фундаментальной лжи: существовании Бога.
В конечном счёте, он также разочаровался быть священником. Он пришёл к Киосею, мастеру Дзен, ученику Сеппо, другому великому мастеру Дзен.
Киосей сказал ему, «Нан Ин всё ещё жив. Пока великий Будда всё ещё жив, зачем беспокоить таких маленьких людей как я? Я могу научить тебя, я могу помочь тебе, но первая моя помощь: иди к Нан Ину. Я всего лишь маленький пруд, а он сам океан. Ты не сможешь увидеть дальний берег».
Это красота Дзен. Никакая другая религия не пошлёт тебя к другому мастеру. Потому что это конфликт, конкуренция. Каждый хочет быть самым великим. Если кто-то придет, он схватит его, он не позволит ему пойти куда-нибудь ещё. Он возьмёт обещание: «Я сдаюсь тебе».
Дзен никогда не хочет чьей-либо капитуляции. Нет контракта!
Из своей свободы ты приходишь.
Из своей свободы ты учишься.
Из своей свободы ты растёшь.
Из своей свободы случается твоё просветление. Это не исключение, это почти правило. Если мастер смотрит в глаза ученика, он может увидеть, кто будет подходящим мастером для этого человека, и он направит его к нужному человеку.
И когда такой человек как Нан Ин жив, почему не воспользоваться возможностью и шансом? Это случается очень редко через столетия. Столетия проходят, тогда только ты пересекаешься с таким человеком, как Нан Ин.
Это всего лишь биографическая заметка о Фукетсу.
В прошлом это была традиция в Японии: если мастер создаёт храм на горе, и он просветлённый, император называет гору именем мастера. Потому что Фукетсу создал новый монастырь, новое открытие, новое пространство для ищущих, император Японии назвал гору Фукетсу.
Сутра:
Вы удивитесь ответом, но то, что он говорит не точно то, что он имеет в виду. Когда он сказал,
В тот момент, монах спросил Фукетсу,
Фукетсу ответил, «Этот тот самый момент…будь бдительным и осознанным, это тот самый момент быть Буддой.
Только смотри качение бамбука на горе Джорин…»
Дзен верит только в этот момент. Дзен не может говорить о неком Гаутаме Будде, который был сотни лет назад. Когда бамбуковые будды танцуют в воздухе, издавая великие праздничные шумы, этого достаточно, чтобы показать реальность, этот момент. То было главное послание Будды: жить в моменте, никогда не в прошлом, никогда не в будущем. Жить в моменте…и вы станете буддой. Будьте здесь и сейчас, и вы станете буддой.
Потому что он не мог понять, что происходило. Человек спросил,
И так, другой монах спросил снова,
