полностью округлым. Округлое состояние, конечно, дает ощущение умиротворения, успокоения, благодати, красоты, завершенности.

Так что когда Нансен спросил Дого: «Как твое имя?» Дого ответил: «Мое имя Енчи» -- мудрый и округлый. Конечно, это было не его имя. Он описывал свое внутреннее бытие.

Имя -- это всего лишь этикетка, которую навесили на вас ваши родители. Вы можете изменить его. Просто идете в любой суд и меняете ваше имя, в этом нет ничего особенного. Оно не связано глубокой связью с вами, оно всего лишь на вашей коже. Вас пометили, это социальное удобство, потому что если каждый жил бы без имени, то было бы очень трудно. Кто-то хочет позвать вас -- и что делать? Как позвать вас? Как обратиться к вам? Кто-то влюбился в вас и хочет написать любовное письмо. Кому? Он должен будет написать: «Тому, кого это касается»?

Вы все безымянные, рождены без имени. И вы знаете, что имя -- фикция. Так что когда человек, подобный Нансену, великий Мастер, великий будда, спрашивает Дого: «Как твое имя?»... Дого было его имя, но он не ответил: «Мое имя Дого». Потому что Мастер, подобный Нансену, не будет спрашивать об этикетках, он спросит о вашей сущности.

Нансен не мог обмануть Дого, хотя была большая возможность попасть в ловушку, потому что он спрашивал: «Как твое имя?» и если бы Дого сказал: «Мое имя Дого», то он бы упал в глазах Мастера: «Он немногого стоит. Это может быть потерей времени, если взять его в качестве ученика». Но Дого сказал: «Мое имя Енчи» -- мудрый и совершенно округлый.

Нансен спросил: «Как ты называешь место, куда мудрость не добирается?»

Ты говоришь -- ты мудрый, совершенно округлый. Хорошо, тогда назови мне место, куда мудрость не попадает.

Конечно, имеется место внутри тебя, где существует только тишина, абсолютная тишина. Вечное пространство, бесконечное небо, но ничто не может достичь тех мест, даже мудрость.

Дого ответил: «Я бы никогда не выразил этого».

Мастер спрашивает: «Как ты назовешь то место, куда мудрость не попадает?» Новая ловушка. Но Дого действительно размышляет. Он говорит: «Я бы никогда не выразил этого».

Никто не сумеет описать то пространство, куда мудрость не может попасть. Если мудрость не может попасть туда, как можешь ты описать то? «Так что я никогда не опишу это. Я прочувствую это, порадуюсь этому, полюблю это, протанцую это, но я не выражу этого. Невозможны никакие объяснения».

Нансен сказал: «Верно. Если ты опишешь это, вырастут рога и ты станешь зверем».

Вы превратитесь в идиота, бизона. Если вы начнете выражать то, что невыразимо, вы упадете ниже человеческого разума. Верно то, что вы говорите, что вы никогда не опишете это. Помните: Если ты опишешь это, вырастут рога и ты станешь зверем -- бизоном, вполне удовлетворенным, жующим траву.

Тем не менее бизонам не запрещено никаким правительством: «Не жуйте траву» -- «трава» в кавычках; вы знаете, какую траву я имею в виду. Но бизоны не беспокоятся, они продолжают жевать целый день. Они никогда не показывали своего недовольства, они никогда не принимали участия в шествиях против правительства. Они не интересуются революциями, они прекрасно себя чувствуют в существующей обстановке. Довольство наступает в полном неведении. Но это довольство от незнания. Другое удовлетворение наступает, когда вы светитесь; вся темнота исчезает, все неведение уходит. То удовлетворение возможно только в том случае, если вы будда, а не бизон.

Нансен сказал: «Верно. Вы справедливый человек, пришедший ко мне. Но помните, даже по ошибке, если вы выразите это, немедленно станете нечеловеком». Вот что посредством символов он думает: ты станешь животным, зверем, у тебя вырастут рога. Так что, пожалуйста, храни это в секрете, спрятанным глубоко внутри тебя. Ты знаешь это, этого достаточно. Не превращай это в знание и не давай этому объяснения, выражения.

Через несколько дней Дого и Унган сидели около общежития и делали какую-то работу. Нансен прогуливался, и, когда он увидел Дого, он спросил: «Енчи, недавно ты сказал, что ты бы никогда не определил место, куда мудрость не добирается. Так вот, как ты практикуешь это?»

Другая ловушка. Функция Мастера состоит в том, чтобы создавать ловушки, а ваша функция состоит в том, чтобы прыгать, не оказаться в ловушке. Этим путем Мастер помогает вам подходить все ближе и ближе к истине.

Если человек мнимый, а не подлинный, если он просто повторяет некоторые ответы, которые он слышал или читал, он попадется. Мастер будет испытывать ученика с любого возможного угла зрения. Теперь он не спрашивает об описании, он спрашивает о практике. Вы не можете практиковать ваше просветление.

Просветление просто существует. Вы не можете упражняться с ним. Оно переполняет вас, оно выражается в каждом жесте. Это все вокруг вас, но вы не должны практиковаться в этом. Это ваша истинная природа. Разве вы практикуетесь в чем-нибудь, что является вашей истинной природой?

Кровь циркулирует в вашем теле -- вы практикуетесь в этом? Пища переваривается вашим желудком - вы практикуетесь в этом? Однодневное испытание: попытайтесь попрактиковаться в переваривании пищи, и вы расстроите весь ваш желудок впервые в вашей жизни, и будет очень трудно вернуть его обратно к нормальной работе.

Вы не можете практиковаться. То, что естественно, всегда происходит. Ваша практика может быть только нарушением, а не помощью, помехой, а не помощью.

Когда он спросил: «Как ты практикуешь это?» -- он устанавливал ловушку. Если Дого говорит: «Я практикую это таким образом или иным образом», он попался. Тогда Нансен мог бы сказать: «Все, что ты сказал ранее, заимствовано тобой, это не твое».

Но это было, конечно, его.

Слыша это, Дого вошел в общежитие, подождал там, до тех пор пока Нансен ушел, и затем появился вновь.

Унган спросил Дого: «Почему ты не ответил, когда Ошо спросил теряя»

Когда Мастер спросил тебя, почему ты не ответил? Унган был братом Дого. Но он ответил. Войдя в общежитие и ожидая там, когда Нансен уйдет, он ответил своим действием. Он говорит: «Это так глубоко, подобно моему уходу в общежитие, так что даже ты не можешь видеть меня. Это так глубоко, что не существуетпроблемы практики этого; это просто там. Это спонтанно функционирует, а не практикуется!»

Так что, чтобы избежать языкового ответа, он выразил его жестом: «Когда я хочу почувствовать это, испытать это, я просто вхожу в себя, прячусь от целого мира. И не возникает вопрос практики. Не задавай такого вопроса». Вот почему он не обратил никакого внимания на вопрос Мастера.

Унган спросил Дого: «Почему ты не ответил, когда Ошо спросил тебя?»

Дого ответил: «Ты такой умный парень!»

Ты просто умный парень; ты ничего не понимаешь.

«Умный парень» не означает знающий человек. «Умный парень» просто означает человека, который умом понимает то, что непостижимо.

Дого стал просветленным раньше Унгана Унган сильно отстал из-за своего интеллекта, своего лукавства. Его таланты служили ему препятствиями. Они хороши во внешнем мире, но во внутреннем они являются огромной помехой. Не будь умником, просто будь невинным.

Затем Унган подошел к Нансену и спросил: «Ошо, вы только что спросили моего брата-ученика, Енчи. Как он должен был ответить вам?»

Нансен сказал: «Он вполне хорош на пути зверей».

Унган спросил: «Что такое путь зверей?»

Нансен сказал: «Ты, должно быть, слышал, что ты не должен никогда описывать место, куда мудрость не достигает. Если ты выразишь это, рога вырастут. Если ты назовешь это так- то и так-то, это уже будет неверно. Ты тут же пойдешь по пути зверей».

Твой брат очень мудрый. Он знает, как избежать пути зверей.

Когда он сказал: «Он вполне хорош на пути зверей» -- он говорит, что он вполне хорош в знании того, что является путем зверей и как избежать его. «Он полностью избежал моего вопроса, не ответил. И искусным образом он выразил своим жестом, прячась глубоко в общежитии, что тем же путем то пространство прячется внутри вас. Оно взрывается самопроизвольно. И не возникает вопроса в практике этого».

Вы не можете практиковать просветление; вы можете стать просветленным.

Так что все те, кто пытается практиковать, идут по пути зверей. Те же, кто не практикуется, но просто релаксирует в своей самой сокровенной сути, избегают пути животных. И они-то будут единственными, кто станет просветленным.

Есть прекрасный анекдот для того, чтобы лучше понять.

Шики написал:

Это хайку так отличается от всего, что было написано человеком где-либо еще. Поверхностно вы увидите, что здесь:

Если я не дам вам ключ, то вы не поймете этого.

Что он говорит? Одинокий, я иду через маленькую деревню... Одинокий, я иду через маленькую деревню моего разума. Он полон мыслей, а я прохожу одинокий, молча, не узнаваемый деревенскими жителями моего разума, целой толпой. Я остаюсь одиноким даже в толпе.

Одинокий, я иду через маленькую деревню. Конечно, ваша голова -- очень маленькое место, но тем не менее заполнена толпой -- много образов, грез, планов, мыслей.

...Темный зимний день.

Собака лает и лает.

Разум, когда вы входите в медитацию, становится почти лающей собакой. Он создает так много шума, чтобы вернуть вас обратно: «Куда ты идешь? Ты сумасшедший? Покидая разум и выходя из него? Это путь безумия! Сейчас же возвращайся и закрой дверь!»

У индусов имеется прекрасная пословица. Слон рассматривается индусами как одно из умнейших животных существ на свете. А почему они решили, что он самый умный? Потому что, когда слон проходит через деревню, все собаки собираются... Они не могут терпеть такое большое животное -- это так обидно для их эго. Ну просто гора! А они выглядят такими маленькими. Это непереносимо; что-то надо сделать.

Когда много собак продолжают лаять, другие, которые находятся далеко, сразу же сбегаются -- «что-то значительное происходит». Так что вся популяция собак следует за слоном.

Пословица гласит: «Собаки продолжают лаять, а слон даже не обращает внимания». Он даже не останавливается и не смотрит на собак, он просто продолжает свой путь, как если бы