обществе традиций, но крайне негативен при творческом процессе самопознания. Порочность стереотипного мышления демонстрирует знаменитый даосский вопрос: «Куда исчезает кулак, когда я разжимаю ладонь?»

Взаимопересекаясь, конфуцианство и даосизм создали уникальную методологическую систему, в которой устоявшиеся традиции и ритуалы изначально формируют направленность процесса изучения выбранной дисциплины (конфуцианский подход), а затем обучаемый начинает пересекать очерченные границы общепринятых традиций и знаний, интуитивно открывая новые грани познания, не связанные порой с традиционными (конвенционными) представлениями в выбранной области. Переход к самосовершенствованию либо изменению прежних устоев возможен лишь при наличии фундаментальных знаний и только в случае, когда этот «багаж знаний» уже не удовлетворяет возросшим запросам. Подобная преемственность и взаимопересечение ритуального порядка и раскрепощённого творческого процесса значительно ускоряют процесс развития, внося в него фазы накопления фундаментальных знаний, прикладной практики и теоретических исследований, которые после прикладной апробации переходят в раздел фундаментальных знаний и т. д. по спирали.

Подробнее рассмотрим конфуцианскую традицию применительно к дальневосточным боевым искусствам.

Так как традиционный восточный тренинг наполнен ритуалами, мы можем с уверенностью отнести её к конвенционным процессам. Какие цели преследует ритуальная часть тренинга?

• Чётко определить место ученика в иерархической системе школы.

• Определить цели и задачи, стоящие перед каждым адептом и школой в целом.

• Подчеркнуть бережное отношение к фундаментальному знанию и традициям школы.

• Регламентировать порядок проведения занятия.

• Вводить традиционные меры поощрения и наказания занимающихся.

• Проводить поединки с учётом традиционных мер безопасности.

Незыблемость основных традиций школы позволяет осознать принципы и направление её развития, уловить систематику построения её технической и тактической баз, методы психологического тренинга, осознать целенаправленность индивидуального развития в рамках данного направления. Как раз эти области знания интересовали Конфуция, и именно традиции и так называемый здравый смысл ставил он во главу процесса развития. Вообще думается, что из всех восточных философских течений конфуцианство наиболее принимаемо западными философскими школами, так как отличается рациональностью и не оперирует (в отличие от философии Дзен) вербально неопределёнными терминами. Что касается взглядов конфуцианства на военную стратегию, то в этом смысле показательна знаменитая легенда о том, как Конфуция спросили, как выбирать военачальника в случае внезапной войны? Конфуций ответил, что он не знает кого, бы он выбрал, но точно знает, кого бы он не выбрал никогда:

• человека, мечтающего голыми руками убить тигра;

• человека, пытающегося без лодки переплыть реку;

• человека, стремящегося в одиночку сразиться с войском.

Достаточно европейский прагматизм! А теперь вспомним «Хагакурэ» с её высшими самурайскими добродетелями, где личная доблесть и безрассудная смелость и есть смысл существования подлинного самурая. «Хагакурэ» (Бусидо) — произведение, пронизанное духом Дзен (Дао), но опирающееся на традиционные буддийские воззрения и связь воинственных поколений самурайского рода с их неизменным жизненным укладом, то есть практикующее конфуцианство.

Рассмотрим теперь непосредственно практику конфуцианских идей в тренинговом процессе. Наиболее ярким примером в этом смысле можно назвать комплексы формальных упражнений, широко применяемые традиционными дальне- и юго-восточными школами. Причём совершенно замечательны не сами «бои с тенью», а их смысловое либо методическое обоснование, порой удивительно, насколько разный смысл вкладывается разными школами в достаточно типичные упражнения, это в значительной степени подтверждает первичность философско-мировоззренческой основы в процессе формирования данного боевого направления. Цели, формируемые основателями перед созданием школы либо боевого направления, в значительной степени зависели от доминирующего среди них мировоззрения, вытекающего из традиционной философии, которая, в свою очередь, была порождением религиозной практики.

Ощутимые успехи, достигнутые Востоком в области формирования боевых единоборств, подтверждают значительную роль конфуцианства в развитии региона в целом, а учитывая традиционную обособленность Китая и Японии от остального мира, подчёркивают самодостаточность этого религиозно- философского течения и его неоценимую роль в мировой истории.

Сатори — внезапное пробуждение (озарение).

Любая методика нуждается в философской базе. Философия — мать всех наук, и наука рукопашного боя не исключение. Для того чтобы понять способы формирования избранной техники, чтобы понять направление её развития, безусловно, следует знать, под воздействием каких факторов она формировалась, какие методические и психологические приемы свойственны в процессе традиционного тренинга. Осмысление традиционных методик позволяет выявить систематику формирования бойца, а уяснив систему, поняв её отправные точки, мастер получает возможность конструировать новые, оригинальные формы обучения, опирающиеся тем не менее на традиционные методики. Крайне интересны в процессе тренинга приемы, применяемые в обучении дзенских монахов. Приведу несколько мыслей из практики Дзен, имеющих, на мой взгляд, отношение к преподаванию рукопашного боя:

· Наш мир — совокупность, скорее, процессов, чем сущностей… Я — это не просто то, что я делаю сейчас. Я — это то, что я уже сделал. Ведь то, что я есть, — так мимолетно, неосязаемо, а то, чем я уже был, является фиксированным и окончательным.

· Центральное зрение вызывает осмысление, искажая эмоциями и мыслями бессознательное — объективное — отражение реальности, периферийное зрение охватывает слишком много и не имеет возможности цепляться за образы, оно не будоражит мысли и чувства. Зеркалу безразлично, что отражать, поэтому оно не лжёт.

· Пространные объяснения вызывают ответные эмоции, эмоции искажают «зеркало» сознания. «Один раз показать — лучше, чем сто раз объяснить», попробуйте объяснить словами, как завязывать галстук!

· Спонтанность ребёнка — это его способ познания, загоняя его в рамки этики поведения, мы лишаем его инструмента объемного осмысления, подсовывая взамен конвенции устоявшиеся стереотипы, то есть вместо изучения комплекса «вещь в движении» мы подсовываем ему словесный символ этой вещи. Куда исчезает кулак, когда я раскрываю ладонь?!

· Умение пользоваться периферийным умом напоминает использование периферийного зрения. Ум следует отпустить, позволив ему, уподобясь ментальному зеркалу, отражать без искажений окружающие его процессы, не концентрируясь на чём-то конкретном.

· Гораздо чаще важные решения зависят от «наития» — иначе говоря, от «периферийного зрения» ума. Ситуацию следует «ощущать».

· Как ни усиливай работу мускулов рта и языка, вкус пищи не станет от этого острее! Не надо стараться и не надо желать что-то сделать, надо просто делать. Стараться быть естественным уже означает быть искусственным, не надо стараться — надо просто быть.

· Умение принять спонтанное решение предоставляет уму возможность действовать самому по себе, это и есть «у-вей» (ненапряженность, нестремление).

· Умом следует пользоваться, как глазами.

· Истина не выразима словами.

· Сатори. Если его трудно достичь, то лишь потому, что всё слишком просто.

· В движении не должно быть насилия ума (у-вей)

· Как можно, полируя камень, сделать его зеркалом? Как можно, сидя в медитации, стать Буддой?

· Естественное, спонтанное поведение человека и есть ум Будды.

· Популярность (школы боевых искусств в том числе) почти всегда неминуемо ведёт к снижению качества и превращается из неофициального духовного движения в стабильный общественный институт.

· Систему коан разработала дзен-буддийская школа Линь-чжи (Ринзай). Коан— это диалог типа внезапный (поразительный) вопрос — спонтанный ответ.

· В 1191 году японский монах школы Тен-тай Эйсай (1141–1215) положил начало школе Ринзай в Японии.

· Бусидо — представляет собой Дзен, применённый к искусству войны.

· В японском Дзэн применяется практика медитации в действии, этот принцип позволяет превратить в разновидность практики Дзэн обычные занятия искусством, чайную церемонию, игру на флейте, живопись тушью, стрельбу из лука, фехтование и Будо.

· Достигнуть чего-то — всегда означает что-то потерять, ведь чем большего ты достиг, тем настоятельней необходимость достичь ещё большего. Есть — значит жить для того, чтобы снова проголодаться.

· В Дзэн выбирать — абсурдно, ибо выбора нет. Выбор означает решение, решение означает размышление, размышление — это мысли и чувства, а они — это всего лишь пыль на зеркале разума. Решение должно быть спонтанным. «Трудные дела надо делать легко. Лёгкие дела следует делать серьёзно…». «Принятие решения не должно занимать более 7 вдохов…», за это время разум успевает почувствовать ситуацию, но не успевает подумать о ней в «полной мере».

· Человеческое переживание уподобляется феномену «луна-в-воде», в котором вода есть субъект, а луна объект. Если нет луны или нет воды, то в равной степени нет «луны-в-воде». Но когда восходит луна, вода не ждёт, чтобы принять её образ.

· Не надо думать о будущем, его нет, хотя бы потому, что там никто не был. Прошлое важно своим опытом, настоящие слишком призрачно на дороге в прошлое, вот и выходит, что для нас гораздо важнее то, что было, чем то, что есть, и уж тем более то, что будет. Но ничего, кроме настоящего, не существует, и если человек не может жить в настоящем, он вообще не сможет жить нигде. Мечты — это всего лишь разновидность искушений, эгоизм, пытающийся проникнуть в «Завтра», для того чтобы его изменить. «Завтра» (будущее) никогда не наступает, «Сегодня» переходит в «Сегодня», как можно изменить то, чего никогда не было и не будет?