богословов, призванные отделить зерна от плевел в учении философа. Обойтись без его философии не представлялось возможным, но ряд его выводов никак не согласовывался с догматами христианства. Для такого согласования требовались всесторонние знания, владение логикой, а богословы более сильны были в вопросах морали.
Только мыслителям — доминиканцам Альберту Великому, и особенно Фоме Аквинскому, удалось осуществить эту задачу. В трактатах 'Сумма теологии' и 'Сумма против язычников' Фома не только боролся против аверроистского прочтения Аристотеля или мистического отрицания 'рациональной теологии', но и давал систематическое, рациональное видение мира. Это был апогей схоластики, сравнимый с апогеем готического стиля в архитектуре и наблюдаемый в середине XIII в.
Логическое познание для Фомы не противоречит истинам веры, но лишь укрепляет их. Теология венчает здание всех наук, придает ему единство. Логика играет важную, но все же служебную роль. Познание у Фомы охватывает все стороны жизни, двигаясь от созерцания единичных вещей к логическому обобщению. Каждый вид, каждый человек считался несущим на себе, при всей своей оригинальности, отпечаток общего, связывался с единой идеей. Единство и разнообразие — такова тема рассуждений и архитекторов готического собора, и схоластов. Это период универсальных «сумм». Фома пишет о законах общества, о справедливой цене на товары, Альберт Великий — о минералах, растениях и движении звезд. Доминиканец Винцент из Бове в своем «Зерцале» охватывает всю вселенную, его свод состоит из десяти тысяч глав. Образцом такой «суммы» — собора была 'Божественная комедия' Данте. Он, бывавший в молодости в парижских школах, помещает Сигера Брабантского и Фому Аквинского в Рай.
И хотя некоторые тезисы Фомы вместе с тезисами аверроистов были осуждены в 1277 г. в Париже и чуть позже — в Оксфорде, томизм как учение быстро очистилось от подозрений и стало господствующей доктриной на факультетах теологии в большинстве университетов. Сам Фома был причислен к лику святых.
Но в XIV–XV вв. ничего подобного учению Фомы университетам создать не удалось, равно как и не удалось возвести величественные соборы, как прежде. И не совершали походов в Святую Землю. И не строили новых городов. В эти века Запад переживает катастрофическую убыль населения в результате эпидемий и опустошительных войн. Но все-таки эту эпоху нельзя считать упадком. И уж тем более — упадком культуры и образованности. Напротив, университетов и школ становилось все больше и больше. Так, в 1291 г. в Париже налог платили хозяева 12 школ для мальчиков и одной — для девочек. В 1380 г. школ для мальчиков было 41, а для девочек — 22. Это с учетом убыли населения в Париже ХIV в. А в 1449 г. в процессии по поводу одной из побед в сражении Столетней войны участвовали 12 тысяч мальчиков и девочек из начальных «школок». Все больше становилось книг и библиотек. Все выше ценилось образование.
Правда, это уже было иное образование. Университеты XIV–XV вв. в большей мере интересовались делами земными, чем небесными. Теологи повторяли учение Фомы или же, как это делала францисканская школа, подчеркивали, что разум бессилен в делах веры, но является совершенным инструментом познания мира. Теология должна учить людей правильно жить. Теологи самым активным образом вмешиваются в жизнь. Это был апогей политического могущества университетов. Они запросто спорят с папами, отказываются признавать их авторитет, дают советы королям, возглавляют движения недовольных королевским управлением.
Номиналистическое учение о примате частного, индивидуального над общим в этот период переживает второе рождение. Оно осмысляется как оправдание борьбы поместных церквей против притязаний пап, помогает сословиям выдвигать свои требования в период складывания сословных монархий. 'Все, что касается многих, должно быть одобрено многими', — на все лады повторяют теологи и юристы. В этот период им удается смягчить отношение церкви к кредитным операциям, к проценту. Правоведы Марсилий Падуанский, Бартоло Сассоферато, теолог Оккам учат общество сопротивляться тирании, доказывают полную независимость светской власти от церкви.
Логики доводят до виртуозности владение формальной техникой. При этом высказывается много идей, оцененных лишь в XX в. Многие принципы формальной логики становятся понятными лишь в эпоху компьютеров. Раймунд Луллий, кстати, изобрел логическую машину — диск с логическими формулами и понятиями, дающими при вращении множество различных комбинаций. 'Бритва Оккама' — логический запрет умножать новые понятия (сущности) без необходимости — лег в основу современного научного мышления. Ходили легенды, что Роджер Бэкон создал какую-то 'говорящую голову'; Николя Орем, Жан Буридан, Николя Отрекур — магистры искусств Парижского университета — в XIV в. высказывали предположения из области механики, астрономии, геологии, опровергавшие утверждения Аристотеля. В это время появляются переводы научных книг на «народные» языки. Кое-где начинают переводить и Библию.
Но теперь уже в полной мере ощущалась тормозящая сила схоластики. Она ограничивала возможности поиска в науке и образовании. Правда, не стоит забывать, что это наша, современная оценка. Ведь мы уверены в том, что ученые должны непременно делать открытия, а ученики — добывать новые знания. В средние века нам бы возразили, что задача ученых иная — хранить мир от порчи, хранить законы.
И все же схоластика, говорившая, что изучает законы мира, в сущности изучала лишь законы слов, правила логической их группировки. Она оставалась наукой о словах. Путем умозаключений и гениальных догадок ученые могли открыть парадоксальные истины, которые оставались только предметом диспута 'о чем угодно'.
Рассказывают, что Фома Аквинский и Альберт Великий, прогуливаясь по саду, рассуждали о том, есть ли у крота глаза. Садовник, услыхав их спор, пересыпаемый ссылками на авторитеты, предложил принести свежепойманного зверька, чтобы посмотреть, кто прав. Но ученые возразили, что это ни к чему. Ведь они спорят о том, есть ли у теоретического крота теоретические глаза.
Это, конечно, анекдот. Но он верно указывает на главный порок схоластики, ее 'горе от ума'. Университетская наука интересовалась собой гораздо больше, чем жизнью.
Богословы лишь в первый год обучения читали Священное Писание — главное внимание уделялось «Сентенциям» Петра Ломбардского. Сопоставлять мнения авторитетов и спорить о терминах казалось важнее всего. Грамматики изучали не столько самих латинских поэтов, сколько их схоластическое изложение в виде «сумм» Александра из Вилладье. Юристы изучали кодекс Юстиниана и тонули в бесчисленных комментариях к нему. Но почти никто не преподавал основ судопроизводства, не обучал реальным обычаям местного права. Во Франции позднего средневековья судьи после университета еще несколько лет молча сидели на заседаниях как стажеры, знакомясь с ведением дел. Но они считали себя бесконечно выше «практиков» — прокуроров, стряпчих. Столь же велика была стена между учеными-медиками, знатоками Гиппократа и Галена, и хирургами и цирюльниками (выполнявшими в средние века также и работу лекарей), не боявшимися крови и имевшими большую практику.
Университеты продолжали себя высокомерно считать монопольными владельцами знаний и образованности, не замечая, что монополию они постепенно утрачивают. Все больше появлялось школ, не связанных с университетами и церковью. Там учили не только традиционным «искусствам», но и живым языкам, математике, бухгалтерскому учету, составлению деловых бумаг, географии. В Северной Германии и Нидерландах возникают школы 'нового благочестия', где миряне (!) постигают моральные основы христианства. В Италии, а затем и в других странах появляются люди, занятые поисками древних рукописей, знающие греческий язык, говорящие на превосходной латыни. Они придают огромное значение красоте речи, дерзостно отбрасывают признанные авторитеты. Лечиться люди почему-то предпочитают у необразованных хирургов. Книга хирурга Ги де Шолиака была переведена с французского на английский и немецкий языки. А позже знаменитый хирург Амбруаз Парэ даже не удосужится свои сочинения изложить по-латыни. Да и само изобретение книгопечатания, свершившееся вне стен университетов, по-иному ставит проблему распространения знаний.
Притязания университетов на роль политических арбитров все менее соответствуют их возможностям. Университеты ведут борьбу на стороне церковных соборов против папства. Но римские папы и их секретари-гуманисты ловко переигрывают соборы, и университеты остаются не у дел. Университеты призывают реформировать церковь 'в голове и членах', но реформа церкви пойдет скорее вопреки им, чем с их помощью. Университеты претендовали на роль советников королей, но в итоге утратили свою былую независимость. Да и дело, за которое они боролись и призывали бороться, сплошь и рядом оказывалось весьма сомнительным. Так, Пражский университет, например, привел Чехию к полуторавековой изоляции от остальной Европы, основав гуситскую церковь. Университет Парижский поддерживал идею англофранцузской единой монархии, для торжества которой отправил на костер Жанну д'Арк, боровшуюся за интересы Франции против Англии.
К началу XVI в. гуманисты уже открыто смеются над невежеством и косностью университетских докторов, над непомерными амбициями ученых корпораций.
Но списывать университеты со счетов было бы ошибкой. Напротив, только к концу средневековья университеты, а с ними и образованность, прочно вросли в социальную ткань. Уже ни одно королевство, ни один регион, ни одна провинция не могли обойтись без своего университета. Сколько бы ни ругали университеты современники, все их идейные противники стремились обосноваться именно в этих корпорациях. В крайнем случае — создать свой университет. Что же было в них привлекательного?
Все очень просто. Только 'всеобщие школы', университеты, давали степени — признаваемые всем обществом свидетельства того, что человек обладает особыми качествами, что он приобщен к миру 'людей знания'. Раз он стал лиценциатом прав, то уже неважно, кем были его родители — рыцарями, купцами или крестьянами. Лишить его степени уже не мог никто, его звание гарантировалось авторитетом достославной университетской корпорации и властью того, кто выдал хартию этому университету, — властью папы или светского правителя. Университетская степень давала возможность проникнуть в элиту.
То, что часть элиты европейского общества, причем весьма деятельная часть, проходила через плавильный котел университетской культуры, имело очень большое значение. И дело не только в рационалистических доктринах, которые там постигали. Долгие годы студенты жили по университетским уставам: выбирали ректора, прокуроров «наций», деканов факультетов, казначеев, заслушивали их отчеты, сообща обсуждая все вопросы — и самые важные, и пустяковые, — ведь каждый имел право выступить. Они учились отстаивать права корпорации, права каждого ее члена. Они жили в среде, где все были уверены, что способности, разум и образование важнее богатства и знатности или соизмеримы с ними. И когда эти бывшие студенты получали реальную власть, они могли быть тупицами, самодурами и карьеристами, но полностью вытравить из себя навыки демократии уже не могли. Может быть, именно поэтому правление абсолютных монархов, тиранов и деспотов в странах, где были университеты, все же бесконечно отличалось от власти тирана в стране, где университетов не было.
К концу средних веков Запад имел единую образовательную систему разных уровней. Она оставалась еще связанной с церковью, но приобретала все более светский характер. Новые формы образованности и новые знания хоть и медленно, но все же проникали в университеты (особенно в Италии и Германии). Университеты становились во главе движений за национальную культуру, но при этом сохраняли единое университетское образовательное пространство Европы: студенты продолжали совершать свои 'академические паломничества', переезжая из университета в университет. Средневековая система образования и школы претерпели множество изменений, но все же важно помнить, что они дошли до нас, что все мы — школьники, студенты, преподаватели, ученые — ее прямые потомки.
П.Ю. Уваров
