Знаешь ли ты, что язык - это огонь и он сжигает всё, что бы ты ни говорил? Для тебя это означает, что ты всегда должен признаваться во всех дурных кармах, которые ты осуществляешь. Это освободит тебя от них, они будут сожжены. Но ты никогда не должен говорить о своих праведных поступках, о своих духовных переживаниях, иначе они будут уничтожены с такой же неизбежностью. К несчастью, сейчас Кали-юга, и все поступают прямо противоположным способом. Они прячут свои грехи глубоко в душу, откуда их не достать, и хвастаются перед всеми своими удачами и духовными достижениями. Мне нет нужды напоминать тебе, что случится, если ты скажешь кому-нибудь мантру, которую ты повторяешь». Это было одним из первых предостережёний, которое я от него услышал.
«Если бы мы хотели пустить пыль в глаза этим людям, - сказал он, указывая на наших хозяев, - мы тоже смогли бы возжечь огонь трением палочек, как это принято в ведической традиции. Но мы не собираемся ни пускать пыль в глаза, ни выдерживать жёсткие стандарты, необходимые для ведического жертвоприношения. Огонь очищает всё, что сжигает, но он принимает в себя некоторые качества того, что ему предлагается. Как агхори, я не могу себе позволить делать различие между погребальным костром и жертвенным огнём, но как глава семьи я чувствую ответственность за своих духовных «детей», которые пришли со мной выполнить ритуал. Большинство из них ещё не готовы исполнить хому на погребальном костре. Мы все делаем для того, чтобы поддерживать максимальную чистоту нашего жертвоприношения, но, разжигая огонь, мы для удобства пользуемся спичками».
Чистота жертвоприношения распространялась и на используемое дерево. Кто-то исследовал каждую веточку, с тем чтобы убедиться, что на ней нет насекомых, чтобы нечаянно не сжечь их, когда загорится огонь. Все материалы для жертвоприношения были особо тщательно просеяны, отсортированы и осмотрены, с них были убраны грязь и насекомые, прежде чем они собрались вместе, образуя окончательную смесь для жертвоприношения, самагри.
«Выбор жертвоприношений для хомы зависит от той работы, как духовной, так и мирской, которую огонь должен сделать для тебя. В тех хомах, которые я выполняю с моими «детьми», мы всегда преподносим топленое масло, ячмень, пшеницу, рис, семена кунжута, сушеные и свежие фрукты, мёд и сахар - всё смешанное в определённой пропорции. Всё это обладает сладостью, поскольку мы хотим, чтобы огонь даровал нам как мирское процветание, так и духовное развитие. Мы также добавляем сахарный тростник, который так любят слоны. Это умиротворяет Ганешу, который всегда должен быть умиротворён в первую очередь, какой бы ни совершался ритуал. Помимо того, мы добавляем определённые травы, которые придают пеплу целебные качества.
«Хомы, которые выполняются как часть Шести Ритуалов тантры (ритуалов, выполняемых с тем, чтобы вызвать смерть, заблуждение, разлад, ненависть, помехи или колдовство), это совершенно другое. Каждый ритуал требует особого набора мантр и даже одежды. В них используются такие вещества, как масло, соль, перец и другие острые продукты. Лучше не экспериментировать с этими ритуалами самостоятельно, в них вовлечена ужасная карма. И никогда не пытайся добавлять такие вещества в свой собственный огонь. Не осознавая, что ты делаешь, ты запросто нанесешь себе вред. Нет пределов добру или злу, которые могут быть причинены через поклонение огню».
«Зачем вообще существуют такие ритуалы, - удивился я, - если тантра воистину благотворная наука?»
«Я объясню
Я принял этот мягкий упрёк. Он продолжал:
«Я начинаю свою хому, поминая мою мать: сначала - мою космическую мать, Смашан-Тару, а потом - мою физическую мать. Сейчас её нет в живых, но даже когда она была жива, я, бывало, думал о ней: «Ма, именно благодаря тебе я пребываю в этом мире. Спасибо тебе за то, что ты дала мне возможность спасти самого себя». Затем я поминаю Бхригу, риши моей семьи: «Эти мантры зародились в тебе, они исходят из тебя. Я приветствую тебя, поскольку я зародился в твоём роду». Затем я отдаю почести Семи Риши - Пулахе, Пуластье, Девале, Асите, Крату, Бхригу и Ангирасу - и ещё четырём риши, чьи имена я не могу назвать. Далее, я приветствую различных богов и богинь, планеты и всех полубогов, которые покровительствуют деревне, её окрестностям, а также дому, если я выполняю хому в чьём-то доме. И наконец, я делаю приношения всем остальным эфирным существам: и тем, кто более или менее благожелателен, например якшам, киннарам, гандхарвам и видьядхарам, и тем, кто более зловреден, к примеру, брахма-ракшасам и другим духам мёртвых.
«Наконец, я обращаюсь к огню и прошу его войти в меня и возжечь мой Бхута- агни. Бхута-агни - это огонь тонкого тела, огонь, который необходим для духовного развития. Одна из главных целей выполнения хомы заключается в пробуждении Бхута-агни. Если я действительно хочу, чтобы Огонь вошёл в меня, моё «я» должно исчезнуть, должен быть создан духовный вакуум. С этой целью я подношу мои уши огню и прошу в обмен божественные уши: яснослышание. Когда огонь соглашается, я предлагаю ему свои глаза и прошу глаз божественных: ясновидения. Когда в ответ на это жертвоприношение приходит позитивный ответ, я преподношу ему свой язык и испрашиваю божественной речи. Как только Огонь входит в меня, я могу продолжать ту работу, которую мне нужно делать. Мы не предлагаем огню свои физические уши, глаза и язык, за исключением случая кханда-манда-йоги, о которой я расскажу тебе на днях. В хоме мы преподносим огню свои ощущения.
«После всей этой предварительной работы я прошу моё божество расположиться в яме костра и начинаю ритуал жертвоприношения. В ходе хомы огонь иногда может шипеть, потрескивать или издавать другие звуки. Таким образом огонь пытается заговорить, но ты не можешь понять его, если твоё восприятие недостаточно тонко. Огонь пытается установить с тобой связь и другими способами, здесь особенно важен цвет пламени».
«Как это?»
«Даже современная наука подтвердила, что каждый оттенок цвета оказывает специфический эффект на тело и ум, стимулируя гипофиз, шишковидную железу и гипоталамус, которые, в свою очередь, влияют на остальной организм. Один цвет может вызывать гнев, другой - радость, а третий может улучшать сосредоточенность. Когда ты приближаешься к огню и обнимаешь его, ты предлагаешь ему себя, и он входит в тебя. Затем внешний огонь действует как барометр функционирования внутреннего духовного огня, Бхута- агни. Прежде чем ты сможешь полностью подчинить себе физический огонь, ты должен установить контроль над Бхута-агни.
«Когда все запланированные жертвоприношения окончены, в самом конце хомы, я кладу в огонь кокос. Кокос олицетворяет голову поклоняющегося с тремя глазами. Он так же наполнен влагой, как и голова кровью, спинномозговой жидкостью и выделениями желез. Когда я подношу кокос, я подношу огню всё моё сознание с просьбой преобразить его в божественное сознание. Я предлагаю свою
