После смерти Антиоха IV Епифана на престол вступил его малолетний сын Антиох V Евпатор, вместо которого правил Лисий. Он послал огромное войско против Иудеи, Маккавей потерпел серьезное поражение. Однако Лисия отвлекали раздоры внутри страны, поэтому он поспешил заключить мир с евреями. Он заставил Палестину платить дань, но предоставил ей религиозную свободу и назначил военачальником того же Иуду Маккавея. Первосвященником был избран Алким. Таким образом, цель, поставленная движением Маккавеев, была достигнута.

Но Иуда Маккавей продолжил борьбу за власть своего колена, рода Асмонеев. Многие бывшие сподвижники не поддержали его, войска поредели. Иуда обратился за помощью к римлянам, что вызвало еще большее недовольство соотечественников, да и Селевкидам не по душе пришелся этот шаг данника. В 160 г. до нашей эры они направили в Палестину новое войско, которое разбило еврейские войска, сам Иуда погиб во время битвы.

Во главе еврейского войска встал брат Иуды - Ионафан. Он воспользовался междоусобицей в династии Селевкидов и укрепил свою власть, а в 152 г. стал первосвященником и родоначальником династии первосвященников - князей Асмонеев, закрепив за ней религиозную и политическую власть. Этот противозаконный шаг вызвал недовольство у его бывших сторонников в борьбе 'за отеческую веру', а также и у сторонников партии первосвященников, которые во время правления Ионафана были оттеснены на задний план.

Ионафану не удалось добиться полного освобождения евреев. Это сделал его брат Симон (143-134 гг. до нашей эры), который не только сбросил иго сирийских Селевкидов, но и расширил территорию страны. Самым значительным внутриполитическим шагом Симона было его провозглашение на народном собрании первосвященником и этнархом. Симон был вероломно убит его зятем Птолемеем, который хотел захватить власть в стране. Однако стать главой государства Птолемею не удалось. На престол вступил сын Симона Иоанн Гиркан (134-104 гг. до нашей эры), который продолжил завоевательную политику отца: он овладел Моавом и Самарией, силой заставил едомитян принять еврейскую религию.

Следующий правитель из династии Асмонеев присвоил себе титул царя и правил в Иудее вплоть до 63 г. до нашей эры, когда в Иерусалим вторглись римляне.

До плена. Во время создания, вернее, составления Библии важнейшей чертой религии Израиля, отличающей ее от других культов, был монотеизм, вера в единого бога. Этим единственным богом был Яхве, повелитель природы и истории, который, согласно Библии, из множества народов выбрал один и объявил его 'своим народом'. Он пообещал избранному народу - евреям счастье, привилегированное положение на земле, потребовав за это беспрекословной верности.

Такое представление о боге формировалось в течение долгого времени и сохранилось у еврейского народа.

Когда в XIII в. до нашей эры был создан племенной союз для захвата Палестины, Яхве был лишь покровителем этого союза, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизировавшим связующую их силу.

Культ Яхве был привнесен группой племен, прибывшей с юга. Эти племена кочевали по пустыне и обожествляли, олицетворяли различные явления природы, а также небесные светила. Наиболее почитаемым из созданных их фантазией богов было древнесемитское божество с крыльями по имени Яхве, оно летало в облаках, появлялось в грозах, вихрях и молниях, а также в огне. Бог-вихрь охранял племена во время кочевий, когда их подстерегали тысячи опасностей, а также от богов других народов, отпугивая их своим появлением то в виде огненного столба, то в виде громадного облака. Кочевники верили, что они встречаются с божествам в сиянии молнии, в раскатах грома, считая, что так проявляется его гнев. Они ощущали власть божества во время землетрясений, извержений вулканов. В песне Деворы, одной из древнейших частей Ветхого завета, восходящей к XIII в. до нашей эры, показан израильский бог Яхве:

Когда выходил ты, Яхве, от Сеира,

когда шел с поля Едомского,

тогда земля тряслась,

и небо капало, и облака проливали воду.

Горы таяли от лица Яхве, от лица Яхве, бога Израилева (Суд. 5:4-5).

Еврейские племена, прибывшие в Палестину с востока, почитали не Яхве, а семитских богов. Особым почетом пользовался Эль-Шаддай, бог гор, а также Элохим, в котором проявлялась божественная сила различных элов.

После заключения племенного союза еврейским племенам пришлось отказаться от культа Элохима. 'Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности;

отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве. Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Яхве' (Нав. 24: 14-15).

'Разрыв' с прежними богами произошел таким образом, что Элохим слился с образом божества племенного союза Яхве. Считалось, что Элохим - тот же самый бог, что и Яхве, только его имя было неизвестно, поскольку Яхве открыл свое имя Моисею, когда явился ему в виде неопалимой купины. Предки, почитаемые евреями за своих древних праотцев, поклонялись безымянному богу. Поскольку они не знали его настоящего имени, то называли его Элохимом, то есть просто богом, зачастую присваивая ему имя того места, где он чаще всего появлялся, или же имя того лица, который первым начал почитать бога (например, бог Авраама).

Видимым, физическим знаком принадлежности к племенному союзу стало обрезание: только тот индивид мужского пола принадлежал союзу, который прошел обряд обрезания. Этот обычай - довольно распространенный на Древнем Востоке - был в ходу у израильтян еще до прихода в Палестину. Первоначально он свидетельствовал о тесной связи с каким-либо божеством, символизируя почти брачный союз с ним, а также о единстве членов племени.

Вступившие на палестинскую землю израильские племена столкнулись с местными богами (Элами и Ваалами). Они почитали их за богов, но поскольку это были божества врагов, то им приписывались отрицательные качества и демонические силы. Если же речь шла о божествах союзников, то они сливались с Яхве, их святилища превращались в места поклонения ему, и все их эпитеты переносились на Яхве. Оседлый образ жизни, переход бывших кочевников к земледелию ускорили процесс объединения черт Яхве и местных богов плодородия.

Итак, Яхве не исключал существования других богов. У каждого народа или группы племен был свой бог. Беды, согласно Библии, начинаются с того, что кто-то начинает почитать 'чужого' бога, забывает собственного и 'заигрывает' с чужими богами. Своеобразная форма верования в собственного бога называется генотеизмом или монолатрией.

С возникновением царской власти Яхве приобрел новые качества. Он стал также и царем, который с небесного трона правит судьбой земного царства Израиля. Земные цари являются выразителями воли небесного царя, хранителями его законов и совладетелями власти. Культ Яхве, для поклонения которому был построен храм, способствовал централизации верховной власти. Но и в эхо время наряду с Яхве почитались другие боги, рядом с его храмом воздвигались в их честь алтари и храмы. Широкие связи Соломона с соседними странами и его династические браки способствовали распространению чужих культов. Так, стало популярным поклонение Ваалу, зачастую поддерживаемое самим царем в ущерб культу Яхве.

Это явление отразилось в сознании низших слоев общества как непосредственная причина и источник социальной несправедливости, углубившейся в процессе становления классовых отношений, усиления деспотической власти, роста влияния земельной аристократии и жречества. О распространении подобных взглядов можно судить по высказываниям первых пророков, которые подвергали резкой критике искажение культа Яхве, выступали против поклонения чужим богам как против источника всех бед. Их