веру. Кроме земель собственной империи он содействовал отправке миссионеров в Бирму, Кашмир, Македонию и Шри-Ланку, в Гандхару (Пакистан), в страну ионов (эллинское государство, Северная Индия), в населенные районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая).
Всеми силами способствуя распространению буддизма, Ашока, тем не менее, как истинный буддист не подвергал преследованиям и гонениям и сторонников иных религий. Веротерпимость вообще можно считать главной чертой политики Ашоки, которой он придерживался в течение почти всего своего царствования. Он позволял последователям иных вероучений беспрепятственно свершать положенные их традицией обряды, надеясь проповедью помочь им осознать истинное положение вещей. Кроме того, он всячески выявлял к ним свое расположение. Ашока одаривал адживиков[15] – главных соперников буддистов, посылал своих представителей в общины джайнов[16] и к брахманам. Такая политика позволила Ашоке избежать опасного конфликта и с теми, и с другими, и с третьими. Кроме того, она помогла усилить позиции буддизма, который сумел стать необходимой идеологической основой проведения централизованной политики в многонациональной империи.
Последние же годы своего правления Ашока вообще посвятил тому, чтобы учение Будды как можно глубже проникло в сердца людей, населяющих подвластные ему территории. Правитель решил внедрять идеи буддизма через своих так называемых «посланников морали» и создал на основе буддийских принципов целый моральный кодекс, который приказал высечь на огромных каменных валунах и колоннах. Позднее на территории от Гималаев до Декана исследователями было обнаружено свыше тридцати таких удивительных и бесценных памятников.
Однако, несмотря на все усилия Ашоки, всего лишь через сто лет после его смерти новый правящий режим начал безжалостные гонения на буддистов. Может показаться невероятным, что одно из самых мирных учений на земном шаре могло помешать кому-то. Тем не менее это так. Причем, забегая вперед, можно добавить, что – на примере Тибета (см. главу «Буддизм в современном мире») – целенаправленное притеснение буддистов в некоторых регионах нашей планеты не прекращалось вплоть до последнего времени.
Но учение Сиддхартхи Гаутамы настолько глубоко проникло в сердца людей, что потребовалось свыше полутора тысяч лет для того, чтобы изгнать его с земли, на которой оно зародилось. В середине I тысячелетия буддизм лишился массовой поддержки народов Индии, уставших от бесконечного жестокого давления, и сохранился лишь в виде крохотных общин, которые жили при этом по законам индуистской кастовой системы.
И, тем не менее, никакие притеснения не смогли остановить победоносного шествия буддизма по нашей планете. Кроме достославного Ашоки была и масса других выдающихся людей – теперь уже главным образом за пределами Индии, – поддержавших учение Сиддхартхи Гаутамы, не давших ему уйти в забвение. И то, что сегодня буддизм является вероучением с невероятным количеством последователей – в два миллиарда двести миллионов человек, – а также стал официальной религией ряда государств, в том числе Японии и Китая, безусловно, их заслуга.
Выйдя за пределы одной страны, буддизм стал религией мировой. И можно смело утверждать, что произошло это потому, что буддизм в первую очередь не нарушал ни местных религиозных традиций, ни местной культуры в целом, ни общественной структуры стран, в которых его принимали в качестве государственной религии. Буддизм, как правило, гармонично сочетался со всем вышеупомянутым, обогащая жизни людей своей колоритной философией и богатой литературой. Поэтому его охотно принимали как местные жители, так и – что, как мы уже знаем, особенно важно – правящие круги многих стран мира.
Формы буддизма. Теория и практика течений, школы
То, что на втором буддийском соборе обнаружились различия в понимании сути учения, не означает, что их не существовало ранее. Если даже сам Будда не давал четких определений многим вещам, о которых рассуждал, то что тогда можно говорить обо всех остальных. Люди очень разные, и естественно, что буддийская, равно, как и любая другая, традиция понимается и толкуется ими по-своему. И вряд ли за это их можно осуждать, ведь так происходит не по чьему-то личному коварному умыслу, а по причине собственного ужасающего несовершенства. Если бы было иначе – наш мир стал бы иным, намного более добрым и светлым. Но буддийская космология говорит о том, что в сансаре рассчитывать на подобное не приходится. Во всяком случае, не теперь, когда жизненный цикл Вселенной медленно, но неотвратимо близится к своему концу. Если не появится какой-нибудь будда, способный, как некогда великий Амитабха[17], силами собственного самоотречения, самопожертвования и сострадания спасти свою планету, вытянув ее целиком из колеса сансары, человечество ждут времена, когда эгоизм разовьется настолько, что каждый будет открыто ненавидеть каждого. Срок человеческой жизни сократится тогда примерно до срока жизни собаки. Люди не смогут выносить даже внешнего вида друг друга. Они разбредутся по планете, стараясь не встречаться, а при встрече сразу же будут пытаться убить друг друга. Безрадостная перспектива…
Итак, раскол в рядах сторонников буддийского учения, официальное начало которого, можно считать, было положено на втором соборе, ко времени третьего собора привел, как уже было отмечено выше, к разделению на две главные школы – тхераваду и махаяну. Учение махаяны стало популярным к северо- востоку и востоку от Индии, на территориях современных Китая, Японии, Кореи, Непала, Вьетнама и Тибета, в Монголии и на территории России – в Калмыкии, Бурятии и прочих регионах.
Тхеравада распространилась к югу и востоку – в современных Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Лаосе и других странах.
Всю дальнейшую историю развития буддизма исследователями и самими сторонниками учения принято рассматривать в контексте противостояния этих двух направлений. Последователей тхеравады махаянисты – в противовес себе самим – стали называть «хинаянистами», от слова «хинаяна» – «малая колесница» (правда, некоторые исследователи пытаются выделить хинаяну в отдельную школу, однако другие не согласны с подобной точкой зрения).
Малая – не малая, но источники говорят о том, что школа тхеравады – более древняя, чем школа махаяны, поскольку сформировалась она сразу после смерти Будды, а если выразиться еще точнее – тхеравадинами стали называть себя самые первые ученики гуру. Именно тхеравада стала наиболее консервативной ветвью буддизма, возможно, потому, что в нее вошли самые близкие к Учителю и фанатично преданные делу последователи, те, которые стремились сохранить каждое наставление, каждый эпизод из жизни Будды. Многие тхеравадины верили в божественную сущность Будды, иначе говоря, считали его богом, воплотившимся в человеке. Вообще для древнеиндийской традиции характерно восприятие неординарного человека как божества. Тем не менее для основной массы последователей тхеравады Будда был человеком, который обрел просветление и показал всем остальным, как достичь того же самого. Интересный момент: буддизм утверждает, что, как только человек становится буддой, он тотчас перестает быть человеком. Ведь человек – это одно из существ мира сансары, подверженное страданиям, смерти и перерождениям. Для будды же все эти горестные моменты перестают существовать в принципе.
Достижение просветления понималось тхеравадинами как самое что ни на есть буквальное следование образу жизни Будды Шакьямуни, практике его победоносной медитации под деревом Бодхи – а мы помним, как все это происходило, что зачастую приводило к летальному исходу, причем без какого-либо подтверждения обретения просветления адептом. Тхеравада была монашеской общиной, по естественным причинам зависящей от мирян и, тем не менее, совершенно не ориентированной на них. Тхеравадины пользовались их услугами, но сами, в отличие от собственного Учителя, пеклись только об одном – о личном спасении.
Высочайшая цель человеческой жизни, по мнению тхеравадинов, заключается в том, чтобы за время своего существования человек успел стать арахантом – существом, вырвавшимся из оков материального мира. Безусловно, это высокая цель, ведь считается, что араханты после смерти сразу отправляются в нирвану, они полностью освобождаются от перерождений и мук, связанных с ними. Таким образом, арахант – это идеал тхеравады.
Многие буддийские мыслители ломали головы над тем, в чем именно заключается разница между арахантом и буддой? Итог их размышлений таков: арахант – именно тот, кто первоочередной целью видит личное спасение, будда же – спасение всех остальных. В связи с этим последователи махаяны пришли к
