сожжен, а через время реконструирован и дополнен новыми пристройками.

Можно сказать, что образ Шаолиня как хранителя традиций «боевого чань» сформировался в XVI–XVII веках. Шаолиньских монахов стали наделять всевозможными сверхъестественными способностями. Такое положение вещей усиленно эксплуатируется в бизнес-целях с XX века по сегодняшний день. Надо сказать, что вопрос, действительно ли способны левитировать (летать) шаолиньские монахи, до того взволновал мировую общественность, что в монастырь была отправлена целая экспертная комиссия. Результат работы комиссии оказался неутешительный: километры перечитанных древних текстов и опрос монахов подтвердили, что в Шаолине реальных случаев левитации замечено не было – ни раньше, ни теперь.

В наше время вокруг Шаолиня создано невероятное количество школ и центров боевых искусств, которые за немалую плату обучают приемам ушу всех желающих. И, пожалуй, подвергать критике подобное положение вещей вряд ли стоит, хотя и бытует мнение, что коммерциализация Шаолиня и ушу негативно влияет как на присущую тому и другому самобытность и одухотворенность, так и на качество обучения. Как бы там ни было, но монастырь Шаолинь является бесценным культурным памятником мирового значения.

В настоящее время, кроме всего прочего, монастырь Шаолинь стал центром проведения международных фестивалей по ушу. Не хватит никаких слов, чтобы описать всю красоту этого волшебного действа, разворачивающегося на фоне колоритной монашеской обители. Да и не только в ней одной! Те, кому посчастливилось своими глазами увидеть китайскую столицу в эти дни, никогда не смогут забыть той воистину уникальной сплоченности, которую демонстрировали приезжим местные жители: мужчины и женщины, старики и дети демонстрировали приемы ушу, находясь просто возле своих домов и на улицах города, в парках и скверах, не говоря уже непосредственно о школах ушу, расположенных плотной стеной по обе стороны многокилометровой дороги, ведущей из города к Шаолиню; того невероятного духа единства, которым не смог ни проникнуться каждый, проявивший даже самый малый интерес к древней буддийской боевой традиции, столь трепетно хранимой на территории этой, без преувеличения можно сказать, удивительной и своеобразной страны.

В настоящее время буддизм, как мы уже знаем, получил распространение во всем мире. Буддистов можно встретить везде: в странах Европы, Америки, Азии, Африки.

Следует сказать, что до 1959 года существовала страна, главой которой являлся верховный служитель одного из буддийских течений – ламаизма. Речь идет о Тибете, который был теократическим государством, и его официальном правителе Далай-ламе. В 1959 году Тибет был захвачен Китаем.

На момент прихода китайцев Тибет представлял собой феодальное общество. Половина из шестимиллионного населения Тибета вела кочевой образ жизни, третья часть взрослого населения занималась сельским хозяйством; 15 % населения Тибета составляли монахи, иными словами – нищие, которые вели определенный, давно сложившийся образ жизни. Поскольку в буддийских странах подавать милостыню испокон веков было обязанностью верующих, нищенствование там не встречает такого неодобрения, как в странах Запада. Тем не менее, такое положение вещей влияло на жизнь в регионе в целом. Хотя вряд ли кто-нибудь не согласится с тем, что нищий монах отличается от нищего, промышляющего в мегаполисах, который стремится поживиться за чужой счет.

Кроме роли хранителей духовных традиций монахи в Тибете выполняли и другие виды деятельности, иногда крайне неприятной. К примеру, часть монахов занималась подготовкой трупов к кремации. Традиционная забота о ближнем предписывала им отделять мясо от костей, мясо кремировать, а кости смалывать в муку, чтобы этим могли питаться птицы и животные. Трупы же бедняков просто пускали по реке, чтобы их могли съесть рыбы.

Деревни обеспечивали себя всем необходимым сами. Излишек средств шел на пожертвования храмам, монастырям и бедным. В Тибете не существовало безработицы, социальное развитие не было господствующей идеей. Тибет жил особняком и не имел желания что-либо менять. Главой государства и церкви в Тибете, как мы уже говорили, был Далай-лама, который считался воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары.

После китайского вторжения множество монастырей было разрушено. Но самым ужасным для тибетцев стало то, что Далай-лама был вынужден покинуть страну. Сто тысяч тибетцев предпочли отправиться в изгнание вслед за своим лидером. Они по-прежнему считают буддизм своей религией и ядром национальной культуры.

Сразу после вторжения Далай-лама обратился в Организацию Объединенных Наций с вопросом о судьбе Тибета. Генеральной Ассамблеей были приняты три резолюции, тем не менее, Китай не спешил давать положительный ответ ни на одну из них. А тем временем Тибет потрясали социальные, экономические, политические и военные перемены. Вспышки сопротивления местных жителей систематически подавлялись.

Казалось бы, что за годы, прошедшие со времен китайского вторжения, ситуация в Тибете должна была измениться к лучшему. Да, очень бы хотелось закончить рассказ о Тибете на этой оптимистичной ноте, но увы… И если дела в других буддийских странах мира протекают с переменным успехом (как, впрочем, и в небуддийском мире), жизнь для тибетцев ничуть не улучшилась. Антиправительственные акции протеста стали обычным делом. Тибетцы в наше время живут в Китайской Народной Республике в условиях полного отсутствия политических прав, не имея никакой возможности общаться со своим правительством, по- прежнему находящимся в эмиграции. Для многих коренных жителей возникла реальная угроза переселения в гетто, обустроенные в труднодоступной части гор. Китайское правительство в Пекине совершенно однозначно дало понять, что после смерти нынешнего, четырнадцатого Далай-ламы именно Китай займется поисками его нового воплощения…

Доведенные до отчаяния монахи совершают публичные акты суицида путем самосожжения возле правительственных учреждений, но вряд ли это хоть как-то улучшит ситуацию.

Дошло до того, что находящийся в эмиграции Далай-лама, возглавляющий там крохотную – в планетарном понимании – общину, составляющую на сегодняшний день примерно сто пятьдесят тысяч человек и к мнению которой мир особо не прислушивается, заявил о том, что оставляет свой пост главы государства. Человек, известный своей просвещенностью, несгибаемый сторонник идеи мира во всем мире, лауреат Нобелевской премии и личность, пользующаяся невероятным авторитетом как среди тибетцев, так, впрочем, и среди китайцев (что, правда, не помешало захвату его родины этой страной), нынешний Далай-лама всегда занимал активную жизненную позицию. И с момента вторжения Китая в Тибет он неустанно боролся за восстановление там мира и спокойствия. Теперь же семидесятишестилетний Далай- лама выступил с идеей свободных демократических выборов (сама возможность которых, в принципе, предусмотрена им же разработанной новой конституцией, изданной для тибетцев после китайского вторжения) правительства и отделения государства от религии. Несмотря на то что от роли духовного лидера Далай-лама отказаться не может при всем желании (возможно, у него и нет такого намерения), миллионы его соотечественников, для которых слово Далай-ламы всегда было непреложной истиной, умоляют его изменить свое решение.

Вряд ли Китай сильно озаботит подобный шаг пребывающего в далекой эмиграции тибетского лидера, которым он, судя по всему, пытается довести до пекинского правительства мысль, что ни с его уходом, ни со смертью проблема Тибета никуда не исчезнет и, рано или поздно, но ее придется урегулировать.

Горько осознавать, что даже, казалось бы, такой доброжелательный и гуманный по своей природе мир буддизма не в состоянии избежать трагических катаклизмов. Что ж, сансара есть сансара, здесь никто ни от чего не застрахован.

Тем не менее, как мы уже поняли, буддизм – одно из очень ярких и самобытных явлений, благодаря существованию которого высокие человеческие идеалы никогда не потеряют своей ценности даже в таком сложном, нестабильном и противоречивом месте, как наш материальный мир.