Не следует по собственной инициативе давать йогическую садхану детям, ребенок должен сам попросить йогическую садхану! Длительность ковриковой садханы, в большинстве случаев, не должна быть больше 15 минут, и ни в коем случае нельзя настаивать на ее выполнении и тем более наказывать ребенка, если он не хочет практиковать. Так как это приведет к тому, что у маленького человечка разовьется неприятие, а то и отвращение к садхане — как к любой «обязаловке». Самое лучшее — это пример родителей, но не принуждение! Хорошо, когда ребенок воспринимает тантру как живой поток — искрящийся, загадочный и манящий, а не как нечто застывшее, формальное, рутинное.

Хорошо, когда ребенок практикует молитву — прямое и непосредственное обращение к Богу. Молитва утром и перед сном, молитва перед едой, молитва-благодарность, молитва к Йамале о защите.

Существует 3 очень важных момента, о которых следует помнить:

1) воспитывать в ребенке уважение к Йамале, гордость за принадлежность к Калагни куле, интерес к ее пути и почтение к адату;

2) разъяснять ребенку мировоззрение, путь, надо с учетом возраста ребенка, его пола и уровня развития его мышления;

3) поддерживать в ребенке состояние ожидания интересных явлений: что же будет дальше?

Усложнение воспитания должно происходить с учетом его развития, его стремлений, способностей и склонностей. Наши дети должны вырасти теми, кого боятся противники, а не теми, кто боится противников; теми кто пожирает сознанием мир, а не теми, кого пожирают. Наши дети не должны бояться отличаться от других. У них должно быть сформировано чувство обоснованной гордости за их принадлежность к Калагни куле.

Важно помнить, что многие вещи дети постигают через игру. И именно от родителей зависит, каким образом через игровой процесс знакомить ребенка с философией (метафизикой) и формировать в нем мистическое сознание. В этом могут помочь игрушки, книги, фильмы. Сейчас индустрия наполнила рынок игрушками — монстрами, реалистичными фигурами рептилий и жуткого вида насекомых, фантастическими чудовищами. Что может быть лучше, чтобы приучить ребенка к облику ракшасов и пишачей, бхутов и претов, познакомить с обличием гневных божеств! И в каком-то смысле — подготовить к определенным медитациям. В то же время когда у ребенка есть игрушки, олицетворяющие символы марги, то в процессе игры родители закладывают соответствующее отношение к ним. Например, таким образом можно прививать ребенку любовь и уважение к Бхайраве, Кали, Сове, к Дракону, к Черепу.

Хорошо читать детям мифы, сказания, легенды. Особенно хороша индийская мифология. Миф — это тоже передача древнего сокровенного знания, только в символической, скрытой форме. Сюжет мифов обычно увлекателен, персонажи — как правило, боги и герои. Ребенок узнает божества индуистского пантеона и их индивидуальные особенности, познакомится с символами своей религии, в его сознании сформируется способность мифологического мышления и мировосприятия. Многие мифы несут в себе очень мощный философский смысл, который раскроется перед ребенком посредством разъяснения родителями.

Фильмы — по яркости и силе производимого впечатления воздействуют на большинство детей гораздо сильнее. Есть фильмы, иллюстрирующие историю Древней Индии («Махабхарата»), или посвященные героическим деяниям славных витязей («Ашока»), а также фильмы американские и европейские (типа «Властелин колец»), просматривая которые вместе с ребенком, родители могут обращать его внимание на символы и атрибуты, на «примеры для подражания» и наоборот. Вплоть до того, что можно менять общепринятое понимание на диаметрально противоположное: «хороший-плохой» («наш»-«чужой»). Понятно ведь, что в фильме «Властелин колец» «плохие» орки — самые что ни на есть милые, равно как и гномы и эльфы. А если потом купить ребенку игрушечные доспехи Ашоки — и дать в руки игрушечный, но совсем как настоящий меч — он сможет почувствовать реальность совсем по-иному. И пережить — тоже по-иному. Мальчики охотно буду играть и слушать истории про воинов, девочки — про красавиц-принцесс. И с помощью этого взращивать в себе благородство аристократизма.

Важный момент — это приучить ребенка к повседневному труду. Пока есть стремление подражать взрослым — помогать им делать какие-то бытовые дела, это стремление следует в них поощрять. Не надо бояться доверить ребенку подмести пол или помыть посуду, и ничего страшного, если потом придется переделать. Лучше если он привыкнет делать домашние дела с раннего возраста, чем, торжественно вручив 20-летнему верзиле тарелку с предложением помыть, натолкнуться на удивление и категорический отказ. Существует много аспектов воспитания детей. В этом очерке я коснулся лишь нескольких из них.

Шива, Бхайрава, часто описываются как обнаженные, одетые лишь в пепел сожженных трупов. Это не удивительно — одной из функций Шивы, Бхайравы, является функция бога смерти и разрушения. Садху и авадхуты некоторых деноминаций покрывают свои тела пеплом сожженных трупов, подражая своим божествам-идеалам, для того чтобы через этот медитативный ритуал обрести качества божества. Но качества, к обретению которых стремятся индуистские подвижники, не есть лишь силы и способности разрушать. Согласно мистико-магическим представлениям, перенятие одного из атрибутов может повлечь за собой обретение и других атрибутов божества: высшей мудрости, независимости, блаженства, различных сил и способностей.

Пепел обычно берется на шмашанах — традиционных местах для кремации. Однако пепел доступен не на всех шмашанах, не всегда и не для всех. Согласно индийским правилам, до останков мертвого могут дотрагиваться лишь родичи. Чужак, тянущий руки к пеплу и останкам костей может встретить резкий и агрессивный отпор со стороны родственников кремированного и служителей шмашана. На некоторых известных шмашанах, в случае если пеплом и костями хочет обзавестись иностранец, народ склонен хватать осквернителя и быстро вызывать полицию.

Однако, если ты садху, авадхут, аугхар — отношение к акту будет другим, хотя из этого вовсе не вытекает, что и садху дадут коснуться пепла мертвых на любом шмашане Индии. Есть шмашаны, где пепел доступен для использования почти всегда, на других шмашанах он доступен в ночное время, по сговору- соглашению с погребальными работниками. Есть места, где родственники умершего будут даже рады, если часть пепла покроет тело святого подвижника. Словом, многое зависит от конкретного шмашана и конкретной ситуации.

Покрывая себя слоем пепла, подвижник как бы умирает для всего мирского, ритуально становясь мертвецом. Это настраивает йогина не соблазняться удовольствиями мира живых и не бояться неприятностей. Если ты уже мертв — к чему бояться смерти, проблем, к чему соблазняться роскошью и пустыми удовольствиями? Авадхут, одетый в пепел, не только не боится злых духов, но и сам становится для них страшен и опасен, будучи единым с Бхайравой Бхутешварой — повелителем духов и призраков. Отождествляя себя с Богом на уровне тела, гораздо легче добиться отождествления себя с Богом и на уровне энергии, и на уровне сознания. Это влечет за собой улучшение процесса садханы, побочной целью которого является обретение различных «сверхъестественных» сил и практически полезных способностей, а главной целью является обретение мукти — освобождения от рабства сансары и достижение божественного совершенства.

Помимо всего этого, слой трупного пепла является защитой от палящих лучей солнца и некоторых видов кожной инфекции.

Капала — чаша, изготовленная из верхней части человеческого черепа. Значение капалы просто огромно. Без нее немыслима практика во многих деноминациях, особенно на достаточно высоких уровнях посвящения и мастерства.

В каула тантре капала — это волшебная чаша учения, его доктрин и техник, попадая в которую даже такие яды, как трусость, тупость, жадность, невежество, ревность, горделивость, гнев — становятся целебными лекарствами-эликсирами. Соответственно, те, кто не является адептами учения — не могут получить всю эту пользу, используя такую чашу. Капала также олицетворяет собой драгоценную Шакти и ее