замечена какая-то трудность, и возникло что-то такое, к чему планировавший не был готов? Если же это не так, то какая нужда во вмешательстве, которое выглядит как ответ на непредвиденное событие?» Это естественный, разумный, и вполне справедливый вопрос. Давайте попробуем ответить на него. Я не считаю, что надо уклоняться от трудностей — лучше взглянуть им в лицо и посмотреть, возможен ли ответ.

Ответ этот приходит с трёх различных направлений. Есть три больших класса фактов, каждый из которых вносит свой необходимый вклад, и предвидя их, логос для каждого из них подготовил конкретный тип проявления.

Первая линия рассуждений исходит из того, что можно назвать природой вещей. В начале этой лекции я упоминала, что наша вселенная, наша система — это часть большего целого, а не является отдельной, независимой и первостепенной, ведь наше солнце — лишь планета в большей системе. Что же из этого следует? В том, что касается материи, это подразумевает, что наша система построена из материи уже существовавшей, уже наделённой некоторыми свойствами, из материи, распространённой по всему пространству, из которой каждый логос берёт себе материалы, видоизменяя их согласно своему плану и собственной воле. Когда мы говорим о мулапракрити, корне материи, мы не имеем в виду, что она существует в виде материи, знакомой нам. Никакой философ или мыслитель не решится сказать, что материя, распространённая повсюду в пространстве, идентична с элементной материей нашей солнечной системы. Это корень материи, видоизменениями которого являются все прочие её формы. Что же это подразумевает? Это значит, что наш великий Господь, приведший к существованию нашу солнечную систему, берёт для этого материю, у которой уже были некоторые свойства, приданные ей Тем, кто ещё могущественнее его. В этой материи три гуны находятся в равновесии, и это дыхание логоса, выводя их из него, вызывает то движение, в результате которого начинает существовать наша система. Равновесие должно быть нарушено, ведь равновесие означает пралаю, где нет ни движения, ни какого-либо проявления жизни и формы. При возникновении жизни и формы оно обязательно нарушается, и высвобождается движение, которым будет строиться мир. Но как только вы понимаете эту истину, вы видите, что некоторые ограничения должны существовать благодаря самому материалу, в котором работает Божество, строя свою систему. Это верно, что когда оно вне её, когда оно не обусловлено и не ограничено ею по своей всемилостивой воле, тогда оно является владыкой этой материи в силу своего единства с Жизнью, которая стоит за ним. Но когда для построения мира оно ограничивает себя своей майей, тогда ему приходится работать в условиях тех материалов, которые ограничивают его деятельность, как нам снова и снова говорят.

Когда же в непрестанном взаимодействии саттвы, раджаса и тамаса начинает возрастать тамас — с помощью раджаса, который и приводит его в действие, — так, что они преобладают над саттвой и в обозримом будущем должны совсем пересилить её, когда сила раджаса и инертность и упрямство тамаса, соединившись вместе, пресекают действие, гармонию саттвы и те её качества, что несут удовольствие, наступают те условия, при которых приходит Господь, чтобы восстановить нарушенный баланс взаимодействия трёх гун и позволить эволюции гладко двигаться вперёд без помех её прогрессу. Он восстанавливает баланс сил, обеспечивающий упорядоченное движение, тот порядок, который был нарушен совместным действием двух гун против третьей. В этих фундаментальных атрибутах материи, трёх гунах — первая причина потребности в аватарах.

Вторая же имеет отношение к самому человеку, и разбирая вторую и третью причину, мы вернёмся к вопросу добра и зла, о котором я уже говорила. Занявшись эволюцией человека, Ишвара — я говорю это со всем почтением — столкнулся с куда более трудной задачей, чем развитие низших форм жизни. Над последними довлеет закон и они должны ему подчиняться. В минеральном царстве закон железный — каждый минерал действует только по нему, не противясь ни единым импульсом воле Единого. Растительному миру навязан закон, и каждое растение закономерно растёт, согласно заложенному в него плану, равномерно и сообразно своему виду, не изъявляя собственных импульсов. И в животном мире — возможно, за исключением самых высших его представителей — закон всё ещё является силой, преобладающей над всем остальным, сметающей всё на своём пути и несущей всех живых существ. Колесо, катящееся по дороге, может везти на своей оси муху, если ей случится туда сесть, поскольку она нисколько не противодействует вращению колеса. Но если она сядет на его обод, противопоставив себя его движению, то будет раздавлена без малейших последствий для колеса, которое продолжит движение. Эта форма перестанет существовать, и жизнь примет другой облик.

Так же и с колесом закона в трёх низших царствах. Но не так с человеком. В человеке Ишвара решил воспроизвести свой образ, чего в низших царствах не было. По мере эволюции жизни выступала одна сила за другой, и в человеке начинает выявляться центральная жизнь, поскольку настало время для развития независимой силы воли, самочинного движения, которое является частью жизни Высшего. Предмет очень сложен, так что не поймите меня превратно — во вселенной есть лишь одна воля, воля Ишвары, и всё должно действовать в соответствии с ней, всё ею обусловлено, всё должно двигаться по этой воле, которая отмечает прямую линию эволюции. Не должно быть виляний ни вправо, ни влево. Есть лишь одна воля, которая по отношению к нам свободна, но поскольку наша жизнь — это жизнь самого Ишвары, поскольку есть лишь одно Я, и это Я моё и ваше так же, как и его — ведь он дал нам самое своё Я, чтобы оно стало нашим я и нашей жизнью — на одной из стадий этой удивительной эволюции должна развиться и та царственная сила воли, которая в нём видна. И из атмы внутри нас, которая им и является, в оболочки, в которые она заключена, истекает свободная воля. И происходит вот что: воля, проходя через оболочки, придаёт им что-то от своей природы, и каждая оболочка начинает устанавливать для себя отражение этой воли. И мы получаем «я» тела, которое хочет действовать по-своему, и «я» страстей и эмоций, которое тоже хочет вести себя так же, и «я» ума, которое хочет идти уже третьим путём, и ни один из этих путей не является путём атмы, Высшего. Это иллюзорные воли человека, и у вас есть лишь один способ отличить их от истинной воли. В своей направленности каждая из них определяется внешним притяжением. Тело человека желает двигаться конкретным образом, так как что-то привлекает его, или напротив, отталкивает — оно движется к тому, что ему нравится, что является для него родным, или удаляется от того, что ему не нравится, к чему чувствует отторжение. Но это лишь движение, определяемое скорее Ишварой извне, чем Ишварой внутри, окружающим космосом, а не внутренним Я, ещё не достигшим господства над космосом. Так же и с эмоциями или страстями — они влекутся в том или ином направлении предметами чувств, и «чувства движутся за соответствующими им объектами», а вовсе не Я движет их. Так же и с умом. «Ум непостоянен и неустанен, о Кришна, его так же трудно обуздать, как ветер», [7] и он позволяет чувствам бежать за предметами, подобно лошади, которая порвала поводья и убежала от неумелого возницы. Все эти силы запущены в действие, и есть ещё одна вещь, которую нужно помнить. Эти силы подкрепляют раджас и помогают вызвать то преобладание гун, о котором я говорила; но все эти неустанные желания, не соответствующие единой воле, всё же необходимы для развития воли, для обучения и эволюции человека.

Вы спрашиваете, почему? А как же вы научитесь правильному, если не узнаете неправильное? Как выберете добро, если не узнаете зло? Как распознаете свет, если бы не было тьмы? Как бы вы двигались, если бы не было сопротивления? Силы, именуемые злыми, силы ракшасов и асур, всего, что, казалось бы, действует против Ишвары — всё это силы, вызывающие внутреннюю силу Я человека, борясь с развитыми в нём силами атмы, без чего он оставался бы навечно в пралае. В совершенно стоячей луже нет движения, и получается разложение, а не жизнь. Развивать силу можно лишь борьбой, столкновением, усилием, упражнением, а поскольку Ишвара строит людей, а не младенцев, он растит силы людей, прилагая противоположное усилие, заставляя их бороться за достижения, тем оживляя для внешнего проявления ту жизнь, которая иначе осталась бы замкнутой в себе. В семени есть скрытая жизнь, но оно не будет расти, если вы оставите его одно. Положите его здесь на стол и придите через столетие, и вы найдёте его лишь семенем и не более. Так же было бы и с атмой в человеке, не начнись эволюция. Но посадите ваше семя в почву, чтобы на него действовали имеющиеся в ней силы, лучи солнца посылали вибрации, воздействующие извне, а дождевая вода просачивалась к нему через почву — тогда семя прорастёт. Но когда оно начнёт расти, вокруг будет лишь земля. Как же ему расти, как не расталкивая эту землю, и тем самым не извлекая наружу энергии жизни, имеющиеся внутри? И преодолевая сопротивление почвы, корни направляются низ, а росток — вверх, то есть из-за этого сопротивления развиваются силы, позволяющие расти, и из земли появляется маленькое растение. Затем возникает ветер, который дует и пытается вырвать его, и чтобы выжить, оно запускает корни всё глубже, пока не найдёт лучшую опору, и так дерево растёт, сопротивляясь