непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.
1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка – свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: 'Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится'. Да будет он подобен дереву – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен пространству – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина – это Атман. Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.
1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, – [этого им] не следует передавать и сообщать.
Сущность этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному,
Что [полон] высшей преданности богу и [чтит] учителя так же, как бога.
Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.
ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ
1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: 'Поведай объяснение 'великого изречения'.
2. И Яджнявалкья сказал: 'Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом 'То'. Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом 'ты'. Оставив иллюзию и незнание – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами 'То', 'ты', [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: 'Ты – одно с Тем', 'Я – Брахман' бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут 'облаком добродетели'. Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия – добрые и злые – то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным'.
9. '[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: 'Я есмь Он', спокойно [помышляет]: 'Я есмь Он', когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать – если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: 'Я – все [сущее]', [йог] узрит высшее счастье.
10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, -
Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.
11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.
12. Атман, подобный пространству состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.
Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.
13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер],
Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему пространству.
14. [Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, [заключенное] в горшке,
Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.
15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,
Он не заслужит шестнадцатой доли [того, что бывает плодом] йоги размышления.
16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, – все это желает знать [человек],
Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет конца наук.
17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна -
[Поэтому], оставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.
18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,
Хождения в паломничество – [все это бывает до тех пор], пока [человек] не обретает высшей сущности.
19. 'Я – Брахман'. [Эта мысль] – надежное условие освобождения для великих душой.
Есть два состояния, [означающих] узы и освобождение: 'не мое' и 'мое'.
20. [Со словом] 'мое' существо связывается узами; [со словом] 'не мое' – освобождается.
Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности.
21. Когда идет вознесенный над разумом, то это [он идет] к высшему состоянию.
Куда ни идет [его] разум, там – высшее состояние…
23. Кто не знает [изречения]: 'Я – Брахман', у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает
