Если от этого слова отбросить семитический член аль или эль, то слово 'айм' обретет свой изначальный смысл и объяснится как священное слово Вед 'аум', которое также, по толкованию, состоит из трех чинов раздельно-нераздельных, составляющих единый слог: А-карам, У-карам и М-карам. В написании еврейская буква 'и' и буква 'у' почти неразличимы, означаясь подобием запятой и, следовательно, различаются только в произношении: айм-аум.

В преданиях Китая о первобытном веровании, так же определенно и ясно сказано о триединстве Творца. Из тех же преданий мы узнаем, что первые письмена Китаю дал Soni-gin-chi. Конфуций /551-479 до н.э./ сообщает, что буквы этого письма имели подобие нанизанных на нить узелков: узелковая письменность славян дала образ санскритской письменности, в которой буквы-узелки подвешиваются к основной нити. Около 3000 лет до Р.Х. Фо-хи преобразовал эту письменность.

'И-Кинг' - книга 'И' древнейших легенд - заключает в себе описание сотворения Мира, явно имеющее один и тот же исток со всеми религиозными сказаниями о начале вещей. В главе Hi-tse сказано: 'Великое начало, великая невещественная единица, создала все вещественное. Предание гласит, что великая начальная единица тройственна: она есть три и три суть одна'.

Шуэ-вен называет великую единицу 'Тао' и свидетельствует, что этому духу поклонялись древние императоры /до Фо-хи/ и что треугольник есть символ этой тройственности в едином.

'Тао-те кинг' /книга Тао/ объясняет значение Тао следующим образом: ' Тао есть существо неизобразимое; оно произвело первое, от первого произошло второе; два образовали третье, от которого все произошло.

Тао есть бытие в тройственности V, Hi, Ouel. V есть существо, видимое разумом, а не взором; Hi - есть существо, слышимое сердцем, а не ухом; Ouel есть существо, ощущаемое душой, а не осязанием. Не проникай в глубину этой троицы, непостижимость которой заключается в единстве. Выше ее нет света, ниже ее нет тьмы; она вечна, неисповедима'.

Ла-пи в толковании древнейшей книги 'Тонг-шин' говорит, что 'первые начальные три силы суть три силы духовные. Вторые три силы срединные - небо, земля и мир животный; а третьи три силы конечные, человеческие'.

Таким образом, повсюду, где только сохранились предания, на дне их ответ один и тот же. Изначальная вера Индии также заключает полные условия живаизма: тройственность духовную /Брама, Вишну, Жива/, тройственность срединную или стихийную /дух света - Индра, дух вод - Варуна и лик света - Агни или Сурья - солнце/, тройственность жизни /ум, чувства, плоть/ или тройственность общественную /сила ума, сила воли, сила плоти/. Их равенство только в единстве. 'Кто осознал единство во всем и все в единстве, тот ни на что не бросит взор презрения', -говорит Иша-Упанишада.

Это понятие триединой сущности Всевышнего Господа постепенно начало искажаться сторонниками темных сил.

Наглядный пример такого искажения - персидская Авеста (Авеста - дезинформация, т.к. 'а' - против, 'вест' - информация). Исследуя происхождение Авесты, Диодор утверждал, что законы аримаспам дал Зороастр. Первым об этом упомянул Шарден, описывая свое путешествие в Персию в XVII столетии. Он сообщил, что у гебров - магов, поклонников огня, будто бы есть книга, заключающая их Закон и называемая 'Зенд пазенд Уста'; но не только он, но и сам великий Аббас /1571-1629/, бывший шахом Ирана с 1587 года, при котором государство сефевидов достигло наибольшего могущества, и желавший увидеть эту книгу, не добыл ее, даже несмотря на казнь первосвященника магов.

Свои сведения об этой таинственной книге Шарден, без сомнения, почерпнул из рассказов персидских писателей, сообщающих, что у сабеян, которых они смешивают с халдеями и магами, есть книга Закона, по одним преданиям писаная Адамом, по другим - Ибрагимом, Зердаштом, и что эта книга состоит из трех книг: Зенд, Пазенд и Уста или Авеста. Первая - это книга жизни, вторая - правила жизни, а третья заключает толкования двух первых и предания.

Ибн-Калесан, однако же, пишет, что сабеяне не следуют учению Зердашта или учению магов, но род свой так же производят от Ибрагима, прозываемого Зердаштом и смешивая его с Авраамом.

Несмотря на это, Анкетиль дю Перрон в XVII веке, неизвестно на каком основании, назвал учение Зороастра Зендавестой. К.А.Коссович /1815-1883/, издавший свой превосходный перевод четырех статей так называемой Зендавесты, говорит, что 'слова 'Зенд' и 'Зендавеста' нигде не встречаются в памятниках, названных зендскими, язык которых, так же, как и язык туземных их переводов и комментариев, обязан в Европе своими названиями Анкетилю'. В дополнение языку зенд или собственно древнему письменному языку парси или персов, изменявшемуся во времени, придали еще название 'па-зенд'.

А.К.Коссович, знаток санскритского и парсийского языков, видит во втором необразованное наречие первого, а в учении Зендавесты - явный осколок учения Вед, с полным противоречием духу тримуртизма.

Владычество Кеанидов - царей-понтифов и отвержение девас, не собственно богов /потому что божества остаются те же самые и в учении гебров/, но солнечного царственного рода - раджей, происходящих от Вишну, изобличает суть магизма.

Здесь есть Парабрама под названием Зерван /от 'сарва' - все/, но, вместо тройственности Парабрамы, проявленной в Брама-Вишну -Жива, здесь наличествует только двойственность: Брама /т.е. Дух/ стал Ахурой или Асурой - т.е. духовная власть перешла к демонам; светская же власть /монархия/, законная власть ариев, сила Вишну - обращена в силу противную, отвергнутую.

Таким образом, отвергая Ведический принцип общественного устройства (Варна-Ашрама- Дхарма - об этом ведическом условии общественного устройства подробнее будет сказано в части второй, гл. 3),демоны /маги/ сосредоточили всю власть в одном лице - царе - пастыре. Такой маг им был необходим для подготовки к приходу Антихриста с его неограниченной властью-диктатурой.

Вот причина, по которой обитель блаженных - обитель света /по Зендавесте/ находится не на севере, не на символической горе Меру, а на юге, где гора луны Виндгия является обителью Махабали, планетарного демона.

В Зендавесте Ахура-мазда /'асур'- демон; 'мазда' или 'маха' - великий/ поставлен на место Всевышнего Бога, его противником - богом зла объявляется Ариман - Апряман /'А' - нет, против; 'пря' - спор, распря, т.е. война; 'ман' - ум, дух/ - невоинственный, не злой, т.е. Мирный Дух. Они якобы вместе творили и землю, и растения, и животных, и, следовательно, имели равное право на владение этим миром.

В Зендавесте явно видно отрицание учения Вед о Триедином Боге, сведение его на более простейший уровень борьбы Добра и Зла. Это же видят и в буддийском знаке 'Ян-Инь'. Заключенный в круг, он говорит о единстве и борьбе противоположностей; тогда как большинство видят в нем только последнее - борьбу Добра и Зла, светлого и темного, мужского и женского начал.

Отступничество в будущем от духовного триединства /Брама - Вишну - Жива/ проявилось и в подмене единством вещественным, т.е. сочетанием в Буддга - наместнике трех сил божества, и отразилось, например, в молитвенном вступлении древнего Монголо-Калмыцкого Уложения: 'Яко пучина великого моря всеми добродетелями исполнившемуся и теми украсившемуся, и самою верою бесплотным уподобившемуся, и три существа в себе вместившему, и обо всем ведение и самодержавную власть получившему - Шакчимуни-Ламе поклоняемся'.

Эта молитва является одним из доказательств того, что буддизм извратил изначальное учение о триединстве, обратив его в монотеизм вещественный и поклонение иерарху как единственному представителю Творца.

Основное искажение ведической мудрости тримуртизма как буддизмом, так и Агни-йогой заключается в том, что если брамины, составлявшие духовное сословие, никогда не замышляли самостоятельного господства над людьми, а тем более не стремились взять на себя обязанности государственного управления, то современные религиозные иерархи стали заигрывать с государственной мирской, а ныне и материалистической властью. Сочетаясь с государством, выполняя его обязанности, превратились, как сказал Иисус Христос, в 'великую блудницу, сидящую на многих водах /т.е. народах/; с нею /с религиозной иерархией/ блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле' (Откр.17.2-3).

Конечно, без духовной иерархии, как и без парампары - цепи ученической преемственности - развитие человека невозможно, но это не дает права религиозным иерархам брать на себя государственное управление, а тем более воспитывать в людях культ почитания и поклонения им, тем самым приводя людей