Текст повести о Передуре дошел до нас в двух версиях в КК и БК, значительно различающихся не только орфографией, но и составом; отдельные эпизоды, встречающиеся в одном тексте, отсутствуют в другом. Кроме того, в БК содержатся два отрывка повести, также представляющие собой самостоятельные варианты. В целом повесть громоздка, отягощена дополнительными сюжетами и полна несоответствий, что позволило ряду ученых предположить, что она является просто переводом на валлийский язык частей артуровского эпоса. Однако образ Передура, хотя и не столь известный, как образ Оуэна, имеет, несомненно, валлийское происхождение, как и другие персонажи повести. Hо, кроме этого, все здесь – описания оружия и доспехов, форма диалогов, отношения героев – проникнуто колоритом рыцарского романа; кельтский дух, еще присутствующий в «Оуэне», здесь почти исчезает. По выражению Т. П. Эллис и Дж. Ллойда «естественная красота валлийской словесности принесена в жертву новому литературному шаблону». Однако, если заглянуть глубже, история о приключениях Передура – это классическая волшебная сказка, описывающая подвиги юного героя (имеющего черты фольклорного «дурня») в поисках чего-либо. Что ищет Передур здесь – не вполне ясно; в последующем артуровском эпосе предмет его поисков – загадочный Святой Грааль, которого он в конце концов и достигает, как достойнейший из рыцарей Артура.

Север (у Gogledd) был местом, к которому относили деятельность легендарного бриттского вождя Эвраука, эпонима города Йорк (Eboracum); его имя означает «золото» и, возможно, является эпитетом солнечного божества.

Монашеское осуждение времяпровождения рыцарей, обычное для средневековой литературы.

Передур упоминается в поэме Анейрина как один из павших в битве с саксами при Каттрайте; многие барды говорят о нем как об одном из храбрейших рыцарей Артура, придавая ему эпитеты «Длинного Копья» или «Стальной Руки».

Этот сюжет до нас не дошел.

Уподобление кого-либо ангелам (с целью скрыть их подлинную суть от несведущего юноши) встречается в ряде памятников средневековой литературы.

Собственно, «посвященные» (в рыцари).

Наставления матери Передуру представляют своеобразный «кодекс чести» рыцаря, сформировавшийся к тому времени в европейской литературе. Ее совет «служить» красавицам, т. е. проявлять к ним куртуазную любовь, отчасти объясняет последующее странное поведение Передура с женщинами. Он кажется каким-то ловеласом, в то время как уже в этой повести отразилось представление о нем как о девственнике, связанное с его поисками Святого Грааля в артуровском эпосе (сюжет о его женитьбе на императрице явно случаен). Так, в триаде № 86 Передур упоминается как один из троих, стяжавших Грааль, и говорится, что он был «девственен телом». Hо для кельтской традиции такое качество героя вовсе не считалось добродетелью; отсюда постоянные противоречия в тексте.

Здесь и далее словом «поле» (gweirglodd) обозначается площадка перед замком, на которой происходили поединки рьщарей.

По английской версии, Персиваль решает, что панцирь составляет часть рыцаря, и несет его хоронить.

Весь этот эпизод представляет собой пересечение с легендой о Святом Граале. Под отрубленной головой подразумевается голова Иоанна Крестителя; блюдо с кровью – сам Святой Грааль, чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, а копье – знаменитый Сангрель, которым был ранен Спаситель на кресте, реликвия, по преданию хранившаяся вместе с Граалем.

Буквально: priaut, т. е. «венчанный».

В БК: «позор моей бороде, если я не сделаю так». Эта колоритная фраза типична для средневекового Уэльса, но в устах юноши Передура звучит довольно комично.

По законам Хоуэла Доброго (X в.) командир дружины (penteulu) и управитель двора (distein) получали по трети от военной добычи, что и отражено здесь.

Подобное обучение у ведьм, весьма необычное для рыцарского романа, нередко встречается в кельтской мифологии. Например, ирландский герой Кухулин также обучался боевому искусству у ведьмы Скатах. Подразумевается, что оружие и конь, данные ведьмой Передуру, также обладали волшебными свойствами, но далее об этом ничего не говорится.

Этот эпизод также кажется заимствованным из ирландской традиции: в скеле «Изгнание сыновей