которая, по-видимому, с первоначальной легендой стала ассоциироваться позже. Для Вольфрама это камень из рая — «Lapsit exillis». Это явно неточное латинское выражение может быть понято и как «камень господа», lapis herilis, и как «упавший с неба», lapis ex coelis, и как «камень мудрости», lapis elixir, «небесный камень» или «камень света», который был принесен на землю сонмом ангелов и который является в таком сиянии, что пред ним «меркнет весь блеск земной». У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей святости доставляет первому королю Титурелю все необходимое для постройки его замка и храма. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль (Парсифаль и т. п.), упоминает таинственный «замок Грааля» и его волшебный кубок. Сам образ Персика-ля основан на валлийской саге (из сборника древних кельтских преданий «Мабиногион») о богатыре по имени Придер, где говорится и о магическом кубке, который обладал свойствами, приписываемыми Граалю.
О том, как Грааль попал в Британию, рассказал Робер де Боррон в стихотворном романе «Иосиф из Аримафеи», написанном не позже 1200 г. Р. де Боррон ссылается на рассказ из старинной книги, где говорится о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной Вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном (аналог древневаллийского фольклорного героя Брана, «Ворона») Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Исследователи отмечают возможное духовное влияние монахов-цистерцианцев и тамплиеров на анонимного автора романа «Queste del Sail Graal» — весьма известного в свое время произведения из цикла повестей о Граале. В нем герой романа, рыцарь Галахад, совершив ряд подвигов, становится обладателем Святого Грааля и привозит его в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахад умирает, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахада уносит Грааль в горные выси.
Этимология Грааля спорна. Грааль — старофранц. Graal, Gral, лат. Gradalis; Святой Грааль (Sagreal, Sank-greal). Sangreal переосмысление от Sang real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis — от Cratalem (греч. κραητς — большой сосуд Для смешения вина с водой), или от Graduale (церковное песнопение), ср. также ирл. cryol — «корзина изобилия».
Большинство историков считает, что истории о Граале восходят к дохристианским валлийским и ирландским мифам о героях, которые угощались из волшебных бездонных котлов. Христианизация кельтских мифов потребовала замены неистощимых котлов атрибутами христианских ритуалов.
Современные конспирологи М. Байджент, Р. Лей, Г. Линкольн в своей одиозной книге «Священная загадка» (СПб., 1993) настаивают на этимологии «священной крови» и выстраивают на ней далеко идущий сюжет. Они пишут: «Куда же, наконец, увлекал нас 'Святой Грааль'? Saint Graal… San Graal… разные названия одного и того же и единственного символа; выражение 'Sangraal' или, как у Мэлори, 'Sangreal' одинаково часто употреблялось в первых версиях романов, ему посвященных. Но если правильно расчленить это слово… мы получим уже не 'San Graal', а 'Sang Raal' или 'Sang Real', что… означает не что иное, как 'Sang Royal' — 'королевская кровь'… Грааль, являясь, кроме всего прочего, чашей, мог содержать в себе кровь, кровь какого-то рода… Средневековые предания рассказывали о том, что Магдалина привезла Грааль из Иерусалима в Марсель… Так, без всякого риска ошибиться, мы могли бы поместить события, поведанные романами о Граале, во времена Меровингон и в Галлию… если семья Грааль и меровингское потомство совпадали во времени и пространстве, то не было ничего удивительного в том, что тамплиеры охраняли ее в эпоху, когда создавались посвященные Граалю романы».
Однако легенда об Иосифе известна не только в Западной Европе — существуют, например, ее восточные эквиваленты. Во всех вариантах четко указывается местность, где проповедует Иосиф, — это Гали лея и сирийский Диосполь. Сравним мнение академика А.Н. Веселовского о средневековой легенде об Иосифе Аримафейском: в основе первой части Grand Saint Graal лежит какая-нибудь местная легенда об иудейско-христианской диаспоре в северной Месопотамии, легенда сирийская. Дата внезапной* расцвета Граалиады в Европе практически однозначно указывает и на тот путь, которым легенда попала на Запад, — как раз до середины XII в. крестоносцы сохраняли господство в области Эдессы, где они могли познакомиться с легендой, чтобы принести ее домой, в Европу…
Европейские конспирологи-апокрифисты привязали сюжет о Граале к наследованию Христовой крови Меровингами (якобы через детей от жены Его, Марии Магдалины) и их предполагаемыми потомками (см. книгу Байджента и К°). На эту тему Дэном Брауном был написан детективный роман (ныне уже экранизированный), который был осужден Ватиканом за кощунство. Подключились к процессу и наши конспирологи: они выступают с критикой Байджента, иногда вполне корректной, но не в духе «незаинтересованных» объективных ученых, а ради переписывания этой же сакральной идеи (добавляя сюда и другие спорные имена и мифосимволы, в том числе «князя Рош») на свой «этнофорный» лад.
Владимир Карпец в работе «РУСЬ MIPOBEEBA Опыт 'исправления имен'» [40] (http://chevengur.by.ru/ index, htm) скрупулезно исследует династийную историю франков, потихоньку подталкивая оную в нужную сторону:
«Известно, что Император Священной Римской Империи и Король Франков Карл Лысый, сын Людовика Благочестивого и внук Карла Великого, установил в 841 году так называемый 'Большой Приказ'. Согласно этому 'приказу', территория его королевства была разделена на четыре провинции, или принципата — Бургундский, Роверньский, Тулузский и Лиможский… Графами и виконтами некоторых 'принципатов' были назначены меровингские наследники. Среди них были и де Рюэрги, графы Лиможские, наследники погибшего в 613 году короля Твери II. В 841 г. Раймон де Рюэрг (Raymond de Rouergue) был прямым приказом короля Карла Лысого поставлен первым графом Лиможским. По-видимому, — пишет граф Бони де Лавернь, — потомство второй ветви Королей Австразии, пережив бойню 613 года, выжило, породив Дома Сен-Гийомов и Рюэргов. Оба эти Дома происходят от Хильдеберта, второго (из шести) сына короля Тьерри II, скрывшегося от убийц, ведомых Хлотарем II. Отцом Раймона де Рюэрга был Фулько-альд V (с 613 года большинство потомков Хильдеберта носили имя Fulcoald, корнесловно расшифровываемое как Огнелед)».
От франкского рода Дома Рюэрга происходит, по мнению нашего автора, и Рюрик Новгородский (во всяком случае, «корнесловное» сходство кажется формально более убедительным, чем в союзе «льда и огня»). Здесь Карпец перекликается с некоторыми идеями отечественных неохронологов: он говорит о единстве Царского Рода как Руси — изначальной Су-рии или Сирии, или державы Рош-Реш…
Что ж, это вполне достойное, и главное — наше (!) мифогенетическое противопоставление идее Байд-жента и компании. Правда, русский немец Егор Классен опередил их всех на полтора века, когда написал, что Меровей-Винделик пытался вводить славянский язык и алфавит у покоренных народов.
«Все дело как раз в том, — пишет Карпец, — что те, кто называл себя Меровингами, ими не были, а настоящие Меровинги ушли на восток и создавали совершенно новое… государство. Но если подлинных Меровингов в Европе не было (или не ушедшая на восток их часть действительно скрылась), их надо было придумать! Именно тогда закладываются основы идеологии неразрывности Приората и Меровингов, сегодня широко тиражируемой…»
Если искомая часть их и «скрылась», то, скорее всего, куда-то под землю. Так что «булвер-литтоны» и «байдженты» нам не указ, а кто с «меровингом» к нам придет, от «меровинга» и погибнет…
История не может существовать без апокрифов, а видимая культура — без подпольной и маргинальной, без андеграунда. В том числе и в самом буквальном смысле термина.
У русского народа, в первую очередь среди старообрядцев, бытовали разнообразные священные предания о невидимых подземных городах и тайных монастырях. Например, сказания о Млевских монастырях (Тверской губернии), ушедших под землю, но в которых, тем не менее, продолжали жить святые отшельники; или истории о чудесных старцах Малого Китежа, которые ранним утром выходят из Кирилловой горы и показываются странникам. В Поволжье до сих пор говорят о тайнах Жигулевских гор и Вавилова Дола, рассказывают о подземельях «Добрых Старцев», разрушенных ОГПУ, о «подземных матросах» и «подземных кораблях» и, разумеется, о Подземном городе Стеньки Разина. На Алтае среди русского населения сохранилась легенда о народе Чудь, не пожелавшем потерять свою свободу: когда Чудь ушла под землю, то завалила проход камнями. Но ушла она не навеки. Когда вернется счастливое время, когда придут люди из Беловодья и дадут миру великую науку, тогда Чудь вернется на землю, со всеми добытыми под землей сокровищами…
Все это на сюжетном уровне тесно увязано с мифодискурсом Рая/Эдема/Элизиума/страны усопших предков/восточного края, откуда пришли первопредки/царства Утопии/страны Блаженных, а также Мировой
