(245–313). Диоклетиан был сильным, воинственно настроенным правителем, который взошел на римский престол в конце века, ознаменованного в империи политическими беспорядками. Он решил, что империю и классическую культуру может спасти только сильная монархия, и в 285 году ликвидировал двоевластие принципата, созданное Цезарем Августом в 27 году до Р.Х. (в соответствии с которым император и сенат делили власть). Мощная, по образцу восточных, монархия казалась ему единственной альтернативой хаосу. В такой деспотической империи не могло быть места для демократии в правительстве или для терпимости по отношению к верам, противоречившим государственной религии. Следствием этой исторической ситуации стали наиболее жестокие гонения, которые христиане когда-либо испытывали.

Первые эдикты, призывавшие к преследованию христиан, вышли в марте 303 года. Диоклетиан приказал запретить собрания христиан, ликвидировать церкви, распустить церковных служителей, заключить в тюрьму упорствовавших в благовествовании, а Писания уничтожить в огне. (Этот последний приказ доставил Церкви немало хлопот впоследствии, когда в Северной Африке начались выступления донатистов против христиан, обвиненных в «традиторстве» — передаче Писания властям для сожжения, а после окончания гонений желавших вновь войти в Церковь.) Более поздний эдикт предписывал христианам приносить жертвы языческим богам, а в противном случае грозил смертным приговором. Евсевий указывал, что тюрьмы настолько переполнились служителями Церкви и их паствой, что там не оставалось места даже для преступников. Христиан наказывали лишением имущества, ссылкой, тюремным заключением, казнили или бросали на растерзание диким животным. Более удачливые христиане ссылались на копи, где они работали до конца жизни. Гонения ослабились, лишь, когда Диоклетиан в 305 году отрекся от престола.

После многочисленных преследований Галерей в 311 году, уже на смертном одре, издал эдикт о терпимом отношении к христианству при условии, что христиане не будут нарушать покой Империи. Однако гонения не прекратились до тех пор, пока Лициний и Константин не утвердили в 313 году Миланский эдикт, предоставивший свободу поклонения не только христианству, но и всем другим религиям. Константин считал, что поклонение Богу должно быть «первой и главной заботой» правителя, а потому не видел альтернативы свободе религии в имперской политике. Возможно, на его либерализм большое влияние оказало видение креста, которое, по преданию, дало ему уверенность в победе над противниками. (Совершенно определенно можно сказать, что Константин шел впереди своего времени, поскольку только недавно свобода исповедания стала считаться непременным признаком демократии.) Таким образом, христиане получили возможность открыто поклоняться Христу и приводить к Нему людей.

Проблема взаимоотношений между Церковью и государством не решена до сих пор. Бывает, что к христианам терпимо относятся лишь с позиции закона. Борьба ранней Церкви помогает понять важность современной концепции разделений Церкви и государства. Только там, где людям разрешается иметь личные интересы, отдельные от интересов общества, может быть религиозная свобода.

Быстрое распространение христианства даже в условиях тяжелейших преследований доказало, что кровь мучеников стала поистине семенем Церкви. Во времена апостолов христианство было в большей степени городским движением. Число активных верующих Иерусалима после Воскресения оценивалось Павлом приблизительно в 500 (1 Кор. 15:6). Послание Плиния доказывает, что христианство широко распространилось в Малой Азии уже в начале II века. В I веке оно было распространено лишь в восточной части Империи. Иудеям предоставлялись наилучшие возможности принять христианство, по мере того как Евангелие достигало новых городов. В течение II века христианство распространялось среди грекоговорящих язычников Империи. Церковь в Александрии стала главной церковью Египта.

К 200 году христиане появились во всех частях Империи, а в III веке центр распространения христианства переместился в ее латиноязычные западные районы. В Северной Африке богословским центром стала могущественная Карфагенская церковь. К 300 году, по разным оценкам, в Церковь входило 5–15 % населения Империи, то есть 50–75 млн. человек.

Однако гонения привели к появлению и внутренних проблем. Северная Африка и Рим стали центрами довольно сильных церковных разногласий по поводу того, как относиться к людям, которые приносили жертвы на языческие алтари во время преследований Деция и которые позволяли сжигать Писания во время гонений Диоклетиана, а сейчас просили Церковь принять их покаяние. Одни хотели отлучить их от Церкви, другие соглашались простить их, но после испытательного периода. Разногласия с донатистами не были разрешены до Константина (см. гл. 8).

Гонения Диоклетиана поставили перед Церковью проблему канонизации Нового Завета (см. гл. 10). Иметь Писания было опасно, а потому христиане хотели быть уверенными, что книги, которые они прячут под страхом смертного наказания, были истинно каноническими. Эти рассуждения способствовали канонизации духовной литературы, а также созданию апологетической литературы.

Эпоха гонений представляет огромный интерес, так как она проливает свет на вечную проблему взаимоотношений Церкви и государства. Христианство продемонстрировало исключительную верность своих последователей моральным и духовным принципам. Христианин должен повиноваться государству до тех пор, пока оно не требует изменить моральному и духовному союзу с Богом.

Христиане, которые живут в государствах, где и сейчас возможны преследования за веру, должны в качестве руководства изучать историю ранних гонений, ибо перед людьми во все времена встает вопрос: кому повиноваться — Христу или кесарю?