Маркс и его последователи полагали, что человек должен жить «хлебом единым». Они игнорировали человеческий грех, который всегда будет возмущать их идеальный порядок, если не прибегать к репрессиям, а также упрощали человеческие проблемы. В их системе не остается места для Бога, для Библии и абсолютных понятий. Они настаивают, что «религия — это опиум для народа». Хотя внимание к экономическому фактору постоянно помогает в исторических исследованиях, события последнего времени показывают фундаментальное несоответствие марксизма любым формам религии. Существование христианской религии и Церкви не зависит ни от какой частной политической и экономической системы, однако следует признать, что социализму в той форме, в которой он существовал в Советском Союзе, было трудно прийти в соглашению с Церковью.

Критицизм Библии, теория эволюции Дарвина и другие социальные и интеллектуальные силы породили в конце XIX века религиозный либерализм. Либеральные богословы применяли эволюцию как ключ к объяснению развития религии. Они настаивали на преемственности религиозного опыта человека до такой степени, что христианская религия становилась лишь продуктом религиозной эволюции, а не Откровением от Бога через Библию и Христа. Христианский опыт почитался намного больше, чем богословие. Консервативное христианство вступило в борьбу, и движение, связанное с именем Карла Барта, осудило различные формы либерализма и социализма.

К 1789 году влияние Великого пробуждения во многом было ослаблено деизмом, который был внесен в колонии офицерами британской армии во время французской и индейской войн, распространением литературы по деизму и влиянием Французской революции. Йельский университет иллюстрирует процесс упадка религиозного духа в этот период. В нем было мало возрожденных студентов. Обычными среди студентов стали азартные игры, невежество, пороки и пьянство. Студенты гордились тем, что они неверующие. Второе пробуждение, которое улучшило эту безотрадную картину, было первым и массовым пробуждением XIX века.

От Американской революции до первой мировой войны Соединенные Штаты в религиозном отношении были страной, где протестантизм являлся религией большинства. С появлением Римской католической Церкви вследствие иммиграции после гражданской войны эта страна стала более плюралистической и даже мирской в религиозной жизни. Протестантизм потерял монополию, которой он ранее пользовался.

В 1787 году началось движение пробуждения в Хампден-Сиднее, небольшом колледже в Вирджинии, пробуждение, которое выросло из заботы студентов о своем духовном состоянии. Оно распространилось на Вашингтонский колледж, а оттуда по всей пресвитерианской Церкви Юга. Пробуждение на Востоке также началось в колледжах. Оно распространялось и к границе освоенных земель, куда мигрировали большие количества людей. Четверть населения жила уже за пределами исходных тринадцати штатов к 1820 году. Проклятием этих новых поселений стало виски. Оно было причиной большинства социальных и моральных проблем. Пресвитериане были наиболее активными в распространении пробуждения на границе, и среди них получила распространение лагерная форма бесед во время служения Джеймса Макгриди (ок. 1758–1817). Самая известная встреча в лагере была проведена в Кейн-Ридже в августе 1801 года. По некоторым оценкам, на ней присутствовало 10 тысяч человек, которые готовили пищу, играли с привезенными с собой животными, танцевали и т. д. Но не могло быть сомнения в том, что желаемый результат пробуждения был достигнут. Приграничные районы Кентукки и Теннесси также испытали положительное влияние от этого. Пробуждение на границе было более зрелищным, чем спокойное духовное пробуждение, внесенное проповедью Слова Божия в Новой Англии.

Как и в случае с Великим пробуждением, одним из результатов данного пробуждения было разделение между Церквами. Разделение прошло среди пресвитериан, когда Кумберлендская пресвитерия рукоположила людей без должного образовательного уровня на служение в Церквах у границы, все увеличивающихся в размерах. Это разделение привело к образованию Кумберлендской Пресвитерианской Церкви в 1810 году. Использование встреч в лагерях и окружной системы, а также радение за пробуждение сделало ее одной из сильнейших Церквей на Западе.

Еще одно разделение было совершено Томасом Кемпбеллом (1763–1854), ирландцем шотландского происхождения, антибюргерским пресвитерианином, который прибыл в Америку в 1807 году. Когда его Церковь отказалась разрешить ему причащать людей, не входивших в нее, он решил проповедовать веру, не установленную в символе веры, но отраженную в Библии. Вскоре он имел многочисленных последователей среди баптистов, а после того как его сын Александр приехал в Америку, образовал конгрегационалистские Церкви, которые практиковали крещение погружением и проповедовали второе пришествие Христа. К 1830 году эти Церкви отделились от баптистов и стали известны как ученические Церкви. В 1832 году ученические Церкви объединились с христианами, которые последовали учению Бартона Стоуна (1772–1844), и таким образом сформировалась Ученическая, или Христианская, Церковь.

Второе пробуждение косвенным образом ускорило возникновение унитарной Церкви в Новой Англии. Первая унитарная Церковь в Америке образовалась в 1785 году, когда члены Церкви Кингс-Чепел в Бостоне проголосовали за то, чтобы в служении не упоминался догмат о Троице. Позже, в 1805 году, Генри Вер был назначен заведующим кафедры богословия в Гарвардском университете, несмотря на его унитарные взгляды. Богословская семинария в Андовере была образована в 1808 году ортодоксальными конгрегационалистами в знак протеста против этого назначения. В 1819 году Вильям Ченнинг прочитал в Балтиморе проповедь, где развил унитарную доктрину. Эта проповедь стала основой веры более чем ста унитарных Церквей, которые вскоре появились в Бостоне и по всей Новой Англии. Эти церкви были не согласны как с ортодоксальным христианством, так и с движением пробуждения. Верховный суд Массачусетса в своем «Дедгемском решении» 1820 года дал всем выборщикам в приходах независимо от того, посещали ли они Церковь или нет, право голосовать на выборах пастора. Американская унитарная ассоциация, которая появилась на свет в 1825 году со 125 конгрегациями, придерживалась учения о праведности человека, о спасении по личной культуре, о единстве Бога, о человечности Христа и имманентности Бога в человеческом сердце.

Вторым главным результатом пробуждения было улучшение моральной ситуации на границе. Пьянство и богохульство сменилось праведным поведением, по мере того как увеличивалось количество методистов и баптистов. Хотя пробуждение началось среди пресвитериан, методисты и баптисты привлекли к себе последователей тем, что настаивали на служении образованных людей и широко использовали методику лагерных встреч, которая утратила популярность у пресвитериан. В три года более десяти тысяч людей вошло в баптистские Церкви Кентукки.

С этого момента в американском христианстве стало важным молитвенное собрание в середине недели. Американские воскресные школы также зародились в это время. В 1786 году воскресные школы появились в Вирджинии, в 1790 году они были введены в Церковь Филадельфии, с того времени они стали неотъемлемой частью религии в Америке и давали Церкви возможность обучать молодежь библейской истине. Система высшего образования укрепилась созданием более дюжины новых колледжей с 1780 по 1830 год у пресвитериан и конгрегационалистов для того, чтобы удовлетворить потребность в более образованных служителях. Андоверская семинария была основана в 1808 году для того, чтобы противостоять угрозе унитаризма в Гарварде.