Казалось бы, такое трепетное отношение к справедливости не вполне соответствует православным представлениям – «милость выше суда, а любовь выше справедливости»; но опричники, как и вообще большинство русских, считают это относящимся лишь к личной жизни, а не к общественной. Такое различие в подходах к сферам личного и общественного хорошо выражено в словах святителя Филарета, митрополита московского, об отношении к врагам: «Своих врагов прощайте, врагов отечества убивайте, врагов веры ненавидьте». Сфера личных и коллективных отношений между людьми должна строиться на любви, а сфера государственной политики – на справедливости, что вполне соответствует старому народному архетипу, выраженному в появившейся еще с XV века формуле (про государство): «Не так Бог любит веру, как правду (то есть справедливость) ». Носителем веры опричники видят Церковь и духовенство, а носителем справедливости – державу и себя. Поэтому в отношении к другим людям справедливость заменяет им любовь, насколько это возможно. Это не идеал для истинных христиан – ну так опричники и не первое сословие, а всего лишь второе, как они сами любят говорить. Так что общий дух российского государства (не страны, а именно государственной машины, если ее рассматривать отдельно), несмотря на наличие в нем христианских ценностей, – это и в немалой степени суровый дух дохристианских времен: ветхозаветных царей, римских консулов и варяжских конунгов.

Цивилизационное место. Россия – безусловно – является отдельной цивилизацией – в нашем современном упорядоченном мире каждая из пяти стран является отдельным государством- цивилизацией. Но еще полвека назад, а уж тем более ранее это было совершенно не очевидно – споры о том, является ли Россия отдельной цивилизацией или частью цивилизации западной, велись и в России, и на Западе с конца xvii века до очень недавнего времени (с перерывом разве что на 73 года Второй Империи). Поэтому даже те мыслители, которые еще в эпоху разобщенности предвидели, что мир в будущем разобьется на небольшое количество государств-цивилизаций, как правило, не видели среди них Россию – ее видели либо частью Европы под эгидой Евросоюза, либо вообще в составе Китая или исламской сверхдержавы.

Тем не менее, поглядев на российскую жизнь, я не склонен смеяться над этими спорами – напротив, я хорошо их понимаю. Как же так, спросите вы, ведь ты столько объяснял нам про отличия русских от нас в самых базовых вопросах? Да, все так – но только различия эти все какие-то не слишком радикальные. Если считать нашу страну обществом модерна (точнее, постмодерна – классический модерн имеет место в Поднебесной), то его реальным антагонистом, полной противоположностью почти во всем является традиционное религиозное общество: в нашем мире это вовсе не Россия, а Халифат. Там отрицание западных ценностей и установление традиционных проведено абсолютно последовательно, и там действительно все устроено наоборот по сравнению с нами. Прелюбодеев там казнят, а «неверных собак» обращают в рабство. Если бы в России было так же, это не вызывало бы у нашей публики никакого интереса – во всяком случае, не несло бы в себе никакой загадки: когда все знаки плюс меняются на минус, это чуждо, но полностью понятно. А в Империи отрицание западных ценностей, как и вообще регрессное движение к традиционному обществу, весьма половинчато – это видно во всем. Русские формализовали особый статус православия, провозгласили Россию конституционно православной страной – но не объединили Церковь с государством, не объявили симфонию, как это было у них же с древности до 1917 года. Поэтому там нет обязательности вероисповедания и разрешены иные религии в отличие от Халифата. Русские закрепили особый статус и особую роль в Империи русского этноса, но не ввели никаких элементов нацизма, как и принудительной ассимиляции, – хотя в древних традиционных обществах это было в порядке вещей. Да и вообще Империя ныне не вполне русская, а скорее русско-немецкая. Далее, русские отменили демократию и ввели авторитарное правление императора, но сохранили его выборность. Ликвидировали представительскую и законодательную власть в лице парламента, но в значительной степени воссоздали ее в виде земской власти и Земской Думы. Ввели сословность, но не дали ей стать наследственной. Поразили в правах ряд меньшинств, таких как гомосексуалисты или некоторые сектанты, но ограничились запретом на профессии и мерами общественного воздействия вместо естественного для традиционных обществ насильственного наказания. Запретили публичные высказывания против страны и религии, но не распространили запрет на критику действий власти. Ограничили сверхкрупные состояния, но никак не посягали на средние и крупные, как и вообще на свободу предпринимательства. И так во всем – прочтя книгу, вы можете сами продолжить этот список.

Такая позиция появилась не вдруг – еще в середине 10-х годов нашего века, когда в России только начало выкристаллизовываться понимание необходимости возврата к ценностям традиционного российского общества, доминировали другие взгляды, о чем уже говорилось выше. Их носители, русские консерваторы, будучи продолжателями одного из основных российских философских течений XIX века (наиболее ярким представителем которого был К. Леонтьев), отрицали всякий социальный прогресс – и эволюционный, и революционный – и считали российскую самодержавную монархию Романовых почти идеалом общественного устройства. Как ни странно, им был весьма симпатичен Иосиф Великий; если бы он в свое время сделал самодержавие государственной религией СССР (что отнюдь не является невообразимым), то в их понимании это было бы довольно близко к идеалу – Леонтьеву такой вариант виделся как явление «социалистического Константина».

Легко понять, что если бы возобладала эта консервативная линия, то все состоящие из двух частей антиномии, перечисленные в предыдущем абзаце (что сделали – чего не сделали), были бы решены в духе вторых частей. Но тот путь, по которому пошло развитие России, иной – в нем, невзирая на известный фундаментализм, есть место общественному прогрессу со всеми вытекающими последствиями.

Однако путь этот нельзя назвать компромиссом между левым либерализмом и правым консерватизмом – между столь дальними крайностями компромиссов не бывает. Да и Гавриил Великий, как и вся созданная им государственная элита, совсем не был склонен к компромиссам. Скорее можно говорить о том, что сам консерватизм оказался как идейное течение не однозначен; и то, что составляет ныне философскую базу устройства Российской Империи, я бы назвал левым консерватизмом – как бы странно это ни звучало.

Что же тут плохого, спросите вы, разве золотая середина не предпочтительнее крайностей (во всяком случае, таких, как в Халифате)? Плохого ничего, но цивилизационные установки – вещь специфическая: в них устойчивыми являются только крайности, а промежуточные состояния имеют тенденцию соскальзывать к полюсам. Это хорошо видно на примере той же России периода Второй Империи: с 1917-го до второй половины 50-х годов ХХ века там имела место установка на полное отрицание личного материального благосостояния. Царила почти полная уравниловка, и если бы тогда сказать, что, дескать, в капиталистических странах люди живут материально лучше, то большинство искренне ответило бы: ну и что? Разве это важно? У нас зато – то-то и то-то хорошо, а у них – то-то и то-то плохо. И такой настрой делал систему очень стабильной, потому что самая прочная защита от критики – когда ее признают, но вовсе не считают критикой. А со второй половины 50-х годов Никита Чуднуй зачем-то провозгласил главной целью государственной политики всемерное улучшение материального благосостояния советских людей. Наверняка многие обрадовались, но весьма скоро стал смущать умы следующий вопрос: если главное – благосостояние, тогда зачем нам система, которая по этому параметру явно уступает западным странам? А до того, при Иосифе Великом, так вопрос стоять не мог, благосостояние не считалось приоритетом – а если что-то имеет сугубо третьестепенное значение, то какая разница, что где-то оно лучше. И именно названный стратегический поворот при Никите Чуднум, а не что-то иное предопределил начало заката Второй Империи и ее последующую трансформацию обратно в капиталистическую страну.

В этом смысле Третья Российская Империя как цивилизация явно недотягивает до Второй по своей дистинктивности, то есть по степени отличия в базовых представлениях от иных цивилизаций. Та была совсем иным миром по сравнению с Западом – а эта все-таки является его версией, хотя и достаточно радикальной (продвинутой или ухудшенной – зависит от точки зрения). Интересно, что большинство моих собеседников в России вынуждены были соглашаться с таким взглядом, хотя и не сразу, а согласятся ли наши соотечественники – покажет время.

Что в первую очередь я имею в виду? Мы являемся двумя хотя и разными, но христианскими цивилизациями – и потому наше отличие друг от друга не может быть таким радикальным, как отличие от исламского Халифата или языческой Красной Империи. Но если Империя является версией западной цивилизации, то это значит, исходя из изложенного выше, что одна из версий является первичной, а вторая – ее производной и неизбежно раньше или позже скатится к первичной, то есть вернется к своим истокам.