соком кокосов). Этим очень красивым и вкусным кушаньем 'угощают' землю, разбрасывая на полях, чтобы сытая земля была добра к людям. В это же время на Меконге устраиваются гонки на пирогах. Церемония гонок очень интересна. По течению идут четыре длиннющих пироги, в каждой по двадцать - тридцать человек. Победителем считается не та, которая обошла три другие пироги на корпус или полкорпуса, а та, которая вырвалась вперед и отрезала путь всем остальным, остановившись поперек реки.

Есть гонки 'против течения'. Смысл их заключается в том, чтобы как можно больше дурачиться во время соревнований. Люди на лодке пляшут, кривляются, шутят со зрителями. Но при этом важно не опрокинуться. Быть все время на грани того, чтобы перевернуться, упасть, вызывать у зрителей хохот, но тем не менее прийти следует первым. При этом, подгоняя лодку, гребцы громко поют: 'Лодка наша маленькая, лодка наша душечка, поскорее спустись по течению'. Загребной исполняет работу поэта: он сочиняет стихи, подсказывая слова другим гребцам. Лаосский язык, как и вьетнамский, позволяет любую фразу сделать стихом. Все зависит от ритмики и интонации.

'Праздник воды' - это когда на Новый год друг друга обливают водой. Празднуется это две недели как минимум. Начинается гулянье с того, что в пагодах и домах происходит омовение Будды. В первой половине дня собираются люди в пагодах и все вместе обливают водой большого, самого главного Будду. После этого начинают омывать главного бонзу. А уже затем следует всеобщее обливание водой. Во второй половине дня молодежь идет в лес за цветами. Лаосцы очень любят цветы. (Даже сейчас в пещерах на столах всегда цветы.)

Юноши и девушки возвращаются с цветами в пагоды и украшают цветами Будду. По закону водой обливаться можно только днем. Тогда градусов тридцать, и это не страшно. А вечером двадцать градусов тепла (это очень холодно), люди могут замерзнуть и простудиться. Так отмечают конец 'сухого сезона'.

В последнюю ночь праздника юноши и девушки сооружают маленькие пагоды из мокрого песка. Это тоже своего рода соревнование. Здесь, в Лаосе, всё - и песня, и танец, и цветы - формы соревнования, томительного любовного соревнования. Тот, кто построил самую изящную песочную пагоду, делается избранником самой красивой девушки.

Интересен и 'Праздник ракет'. Он связан с легендой о короле, который по требованию Брамы отдал ему двух своих детей. Поэтому воздается хвала доброму человеку, могущему отдать самое дорогое богу. Во время праздника много говорится о Будде, в проповедях рассказывается о жертвенности. (Но это для старшего поколения. Юношей и девушек не загонишь слушать проповеди о жертвенности, о Будде, о том, как старики должны жертвовать детьми. В это время дети позволяют себе - не без водки - повеселиться возле пагоды. Вообще, в отличие от непьющих вьетнамцев, лаосцы не прочь пропустить стаканчик. Но ни одного дерущегося лаосца - как бы пьян он ни был - вы никогда не увидите. Это самая миролюбивая и самая добрая в отношениях друг к другу нация.)

Как делаются ракеты? Берется бамбук, изнутри чистится ствол, украшается ленточками, фольгой, и начинается соревнование, чья ракета полетит дальше и выше. Есть целая система петард, системы пороховых зарядов в бамбуковых ракетах. Десяти-пятнадцатиметровые ракеты перелетают через Меконг, который разливается от полукилометра до километра. Зрелище это фантастическое. (Когда мне показали маленькую ракету, украшенную фольгой, я решил, что в Лаосе и деревья украшают серебряной длинненькой фольгой, которая трепещет на ветру. Но мне объяснили: оказывается, американцы именно здесь начинают сбрасывать с 'Ф-105' фольгу для помехи локаторам, установленным в Демократической Республике Вьетнам. Когда смотришь при закате или в солнечном рассвете, деревья мерцают, переливаются острыми серебряными бликами фольги, и думаешь, что это игра в красоту, а это не игра в красоту, а работа смерти.)

Есть праздник, посвященный жабам: и в Лаосе, и во Вьетнаме, как и у нас, впрочем, считается, что когда жаба вылезает на дорогу из воды, это к дождю. Поэтому в селениях Лаоса делают из коры деревьев символическую книгу и отправляются по дорогам рассказывать специально сочиненную для жаб интересную сказку, рассчитывая, что те вылезут из болот послушать ее (как же можно отказать себе в таком удовольствии!). А уж если жабы вылезут на дорогу послушать посвященную им сказку, то обязательно будет дождь. Если же дождя тем не менее нет, тогда устраивается особый праздник. Люди специально 'сердят' бога: молодежь ходит по улицам, изображая пьяных. Юноши падают, ругаются, кричат, вздымая кулаки к небу. Ребята наряжаются в гулящих женщин, изображают любовные сцены, ходят с неприличными, очень эротическими рисунками по улицам в надежде, что бог разгневается и обрушит с неба много воды, чтобы разогнать 'хулиганов' по домам.

(Когда я ехал в Лаос, меня предупредили, что ни в коем случае нельзя гладить детей по голове: погладив ребенка по голове, вы таким образом спугнете его Будду, который всегда сидит на голове.)

Все в Лаосе знают церемонию 'Ба Си'. Когда вы входите в селение, руку вам обвязывают ниточками. В чем дело? Сисана объяснил мне этот обычай. Допустим, ребенок упал и сильно ушибся. В Лаосе считается, что при сильном ударе 'душа' может 'выскочить' из человека. Так вот, чтобы 'душе' не дать совсем улететь из человека, руку обвязывают ниточкой, 'привязывая' таким образом 'душу' к телу. Если человек долго болеет, ему тоже обвязывают ниточкой руку, чтобы 'душа' была с ним все время и активно сражалась с болезнью. Заболел ваш друг. Ему давали снадобья, пичкали лекарствами, но сколько его ни лечили, ничто не помогало, ему становилось все хуже и хуже. Тогда вы, как друг, обвязываете руку больного своей ниточкой. Это значит - вы ему отдали свою 'душу', чтобы она помогала бороться с болезнью (своего рода духовное донорство).

- А почему мне, пришельцу, тоже повязывают ниточку? - спросил я Сисан Сисану.

Он ответил:

- Если вы открыто, с улыбкой, пришли в поселок Лао, значит, вы друг. Враг не придет так, как вы. И вам повязывают ниточку, чтобы вы навсегда остались здесь. И еще - чтобы 'душа' старейшин этого селения всегда была с вами, в вашей трудной дороге.

Большинство праздников лао лумов порождено буддизмом.

- Но есть праздники, - рассказывал Сисана, - которые рождены вне буддизма. Они строятся на догме 'предотвращения зла'. Вообще-то буддизм не обещает наказания за грех. Это вопрос совести. А суеверие обещает наказание. Суеверия распространены больше всего среди национальных меньшинств. Так, у некоторых национальных меньшинств до сих пор сохраняется много табу. Например, нельзя трогать какое-то определенное дерево в джунглях, нельзя ходить к какому-то месту - к водопаду, к болоту, - покарает бог, будет беда.

...Есть очень занятные суеверия. В Лаосе роль черной кошки 'исполняет' олень (оленя в джунглях чаще увидишь, чем черную кошку). Если тебе дорогу перебежал олень, знай, что тебе не будет пути. Лучше вернись. Если же олень вошел в деревню, то это точный знак того, что деревня сгорит. А вот если ты увидел змею, то, говорят, это к счастью.

Я спросил Сисану:

- Значит, если олень зашел в деревню, спасения нет?

- Это ужасно, просто ужасно. Хотя и в этом случае есть ряд выходов, ответил Сисана. В глазах у него были смешинки. - Если убить оленя в деревне, то стопроцентной гарантии, конечно, нет, но появляется много шансов, что она не сгорит. Если же вы оленя в деревне не убили, необходимо немедленно принять меры предосторожности. Нужно устроить торжественную церемонию во имя 'доброго духа селения'. У наших национальных меньшинств, помимо пагоды, в каждом селении есть свой добрый дух. Жители выбирают старейшего и поручают ему сделать духу специальное приношение. Принести в дар можно курицу или свинью. Это приношение называется 'кэ кхо'. 'Кэ' - судьба, рок. 'Кхо' - нейтрализация. Кэ кхо означает нейтрализовать судьбу. Приношением курицы или свиньи можно в определенной мере нейтрализовать судьбу, задобрив духа селения.

У буддистов тоже есть некое подобие кэ кхо. Например, человека в каком-то определенном году - году 'свиньи', 'козла' или 'обезьяны' - преследуют неудачи. Естественно, все эти несчастья зависят от духа того или иного года. Значит, нужно из зеленой коры бананового дерева вырезать фигурку символа того года, который несет с собой несчастья. Потом кладут фигурку козла или обезьяны на поднос, а рядом с ней кусок одежды невезучего человека. Просят бродячего кудесника произнести магическое заклинание. После этого тряпочку нужно спрятать в карман, а поднос с фигуркой осторожно положить на воду и пустить по течению, чтобы 'ты' (тряпочка) остался с самим собой, ибо 'ты' - это твое счастье (а ведь человек рожден быть счастливым, не так ли?), а несчастливый год, как нечто пришедшее извне, непонятное и неодолимое, должен уплыть по Меконгу и исчезнуть в океане.

У некоторых народностей Лаоса сохранились серьезные суеверия, нарушать которые дело опасное. Например, в каждом доме две лестницы. Одна, парадная, ведет в гостевые комнаты, вторая - на кухню, к очагу. Так вот, сырое мясо, даже если ты его принес в подарок хозяину дома, нельзя вносить через парадный вход, его можно внести только через черный вход, к очагу. Почему? Потому, что сырое мясо - это невкусно, неэстетично, некрасиво, и дух дома, который, естественно, живет здесь и 'входит' в дом через главный вход, разгневается; наверняка после этого будут несчастья с членами семьи. На гостя дух не имеет права рассердиться. Но его гнев зато наверняка обрушится на тех хозяев, которые позволили гостю внести сырое мясо через главный вход.

Добрый дух должен всегда присутствовать во время угощения. Да и угостить его не грех, поставив тарелку с мясом в красный угол.

Есть